Подробности

Категория: Мир Ошо

Отрывки из книги Ошо "Сутра Сердца"

Сутра Сердца, беседы ОШО о Праджняпарамите, последней сутре Будды, которую он оставил своему ученику Шарипуте.
Сутре которая по своей внутренней идее противоречит всем устоям традиционного буддизма, который основан на более ранних высказываниях Будды...
ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА.
Праджняпарамита - сутра о запредельной мудрости. 

• Глава 7. Полная пустота. О сути медитации, о страхах, готовности и свободе, о мыслеформах, играх эго и догмах
• Глава  9 «Выход за пределы», Ошо говорит о 4 стадиях человеческой эволюции, о ложности мнимой свободы без осознания эго

В поисках Древнего Тибета на нашем форуме с большим количеством информации о буддистких Духовных Договорах...

Глава 7. Полная пустота.

О сути медитации...

Вся сутра сердца, говорит о сокровенной сути медитации. Давайте же познакомимся с медитацией.
Прежде всего, медитация, это не сосредоточение. Сосредотачивается тот, кто концентрирует внимание, при этом присутствует объект, концентрации внимания.

Отсюда и двойственность. Во время медитации, нет ничего внутри и вовне. Это не сосредоточение, здесь нет разделения между тем, что внутри и тем, что вовне. Все внутреннее течет во все внешнее, и наоборот. Границ больше нет. Внутреннее вовне, в внешнее внутри, такое состояние не двойственно.

Сосредоточение это действие, волевое деяние. А медитация это безвольное , бездеятельное состояние, расслабление, Человек просто погружается в свое естество, а оно у него точно такое же, как у всех остальных людей. У сосредоточения есть план , проекция, идея: тогда ум действует из некоего умозаключения. Вы что-то делаете. Сосредоточение приходит из прошлого.

В медитации нет предварительных выводов. Вы не делаете что-то особенное, а просто пребываете. У медитации нет прошлого, оно не испорченно прошлым. У нее нет будущего, оно свободно от будущего. Именно это Лао-Цзы называл путем вей-ву-вей, действием через бездействие. Мастера дзен говорят об этом так: «Вы сидите безмолвно, ничего не делая. Приходит весна, и трава растет сама собой». Запомните это «сама собой», вам ничего не нужно делать: вы не тянете траву вверх, весна приходит и трава растет сама.

Состояние в котором, вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не хотите управлять ею, когда вы не манипулируете ею и не навязываете ей какую-то дисциплину, это состояние чистой спонтанности без дисциплины составляет медитацию.
Медитация, это настоящее, чистое настоящее. Медитация - этот самый миг. Вы не можете медитировать, но можете пребывать в медитации. Вы не можете быть в сосредоточении, но можете сосредоточиваться. Сосредоточение человечно, а медитация божественна.

Сосредоточение это именно трение, ведь вы боретесь со своим умом. Вы пытаетесь направить свой ум в определенное русло, к некоему объекту. Вы принуждаете ум, то и дело возвращаете его к объекту.
А ум пытается спастись, убежать. Он думает о всякой всячине, вы же возвращаете его и заставляете сосредоточиваться. Вы боретесь с собой. Разумеется, так возникает сила. Эта сила вредна и опасна, как любая другая. Нечто возникшее из насилия, будет насильственным, разрушительным. Сила исходящая из покоя, а не борьбы или манипуляции, принадлежит розе, маленькой лампе, детской улыбке….Она огромна, но не тяжела. Она бесконечна, но не жестока.

Сосредоточение сделает вас волевым человеком, а медитация сделает вас пустотой.

Именно об этом Будда сказал Шарпутре. «Праджняпарамита» дословно переводится как медитация, мудрость запредельности.

Вы не можете вызвать медитацию, но можете открыться ей. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы она появилась в мире, вы не сможете вызвать ее, это вам не по силам. Вам нужно просто исчезнуть, для того, чтобы она пришла.
Ум должен исчезнуть, чтобы была медитация. Сосредоточение это усилие ума, а медитация - состояние не ума. Медитация - чистая осознанность, у нее нет побуждения.

Медитация появляется, лишь когда вы заглянули во все побуждения, и увидели их недостатки, изучили их мотивы и увидели их фальшь. Вы увидели, что побуждения никуда вас не ведут, что вы все время ходите по кругу, остаетесь прежними. Побуждения все время толкают и дергают вас, сводят с ума, порождая новые желания, но вы никогда ничего не достигаете. Ваши руки всегда остаются пустыми. Когда вы увидите это, заглянете в свою жизнь и увидите, что все ваши побуждения были ложными.
Побуждение лишь обещают, но никогда ничего не исполняют. Одно побуждение оказывается ложным, на смену ему приходит другое, принося новые надежды и вы снова обманываетесь. Вы постоянно обманываетесь своими побуждениями, поэтому однажды становитесь осознанным.

Когда вы действуете из предубеждений – это ум. Когда вы смотрите на настоящее и не следуете ни за одним из представлений, затуманивающим реальность, а просто смотрите на действительное положение дел и поступаете исходя из своего понимания, это и есть медитация.

Медитация это не то, что вы начинаете и заканчиваете каждое утро.
Медитация это то, что вы проживаете в каждое мгновение вашей жизни, когда ходите, отдыхаете, разговариваете, слушаете. Это сам ваш настрой. Безмятежный человек все время пребывает в медитации. Человек, который постоянно отбрасывает прошлое, созерцателен.

Никогда не действуйте из умозаключений. Все выводы представляют собой обусловленность, предрассудки, желания, страхи, и все в таком духе. Коротко говоря, в них укорено ваше «я».
«Я» это ваше прошлое. «Я» обозначает все переживания вашего прошлого. Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому влиять на ваше настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь - вот что такое медитация.
Если сказать короток: в медитации вас нет. Мертвые не управляют живыми.

А теперь рассмотрим сутру...

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.

Помните, что слово «поэтому» всегда указывает на то, что Будда все время заглядывает в пустоту Шарипутры и всякий раз чувствует, что его энергии умиротворенны, что они уже не суетятся, что Шарипутра не тягостно размышляет, а слушает, что он ни о чем не думает, а просто пребывает вместе с Буддой, присутствует открыто и восприимчиво. Слово «поэтому» указывает на открытость Шарипутры, он готов.
Слово «поэтому» не логично, оно экзистенционально.
Глядя на Будду Шарипутра раскрывается.
И, глядя на Шарипутру, Будда готов перенести его в запредельность. Каждое утверждение становиться все более глубоким и высоким.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости.

Вам следует созерцать каждое слово, но не сосредотачиваться, запомните, но медитировать, вслушиваться, всматриваться, не размышляя и не думая. Мысли глупы в этих сферах.

Сначала он говорит ...

Из-за своей непостижимости…

Медитации невозможно достичь, потому что у нее нет побуждения. Когда вы достигаете чего-то, то добиваетесь этого благодаря побуждению.
Когда вы достигаете чего-то, то всегда работаете ради будущего, строите планы на будущее. Вы не можете достичь чего-либо прямо сейчас, исключая медитацию. Почему? Если вы хотите денег, то не можете получить их сейчас же. Для этого вам надо активно потрудиться. Вам надо зарабатывать всеми правдами и неправдами. Это медленный способ, вы можете стать бизнесменом.

Только медитации можно достичь прямо сейчас, в этот самый миг, мгновенно. Почему? Потому что такова ваша природа. Почему? Потому что она уже есть. Вы не требовали медитацию, это так, но она остается невостребованной. Вы можете востребовать ее прямо сейчас, не теряя ни секунды.

Из-за своей непостижимости…

Нирвана, это не что иное, как завершение цикла медитации. Бог это что иное, как распустившийся бутон цветка медитации. Это не достижение, а сама ваша реальность.
Вы можете веками игнорировать, отрицать ее, но не можете потерять ее, так как она есть, просто сокрыта в вас.
В любой день вы можете закрыть глаза, заглянуть в себя и засмеяться.

Вы искали блаженство, но не там. Вы стремились обрести безопасность, которая приходит из пустоты, но искали ее в деньгах, банковском счете, в самых разных вещах. Но так никогда не обретали безопасность. Подобные вещи не дают покой.

Ничто вне вас не сможет сделать вашу жизнь безопасной. Окружающий мир полон опасностей - разве может что-то в нем сделать вашу жизнь безопасной? Правительство не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что оно само шатается, ведь может случиться революция. Банк не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что он может обанкротиться.
Обанкротиться может только банк, кто же еще? Женщина которую вы любите, не может сделать вашу жизнь надежной, так как она может полюбить другого мужчину, и мужчина которого вы любите, не может сделать вашу жизнь безопасной, поскольку может умереть.

Если вы опираетесь на что-то внешнее, ваше положение становиться шатким.
Поэтому, чем богаче человек, тем меньше в нем уверенности.
Но я не выступаю за бедность, запомните. Я не призываю быть вас бедными. В нищете нет ничего святого.
Я не говорю, что бедные люди живут в безопасности, у них свои напасти. У богатых свои беды.
Бедность не имеет никакого отношения к духовности, как и богатство. Все это не относиться к делу. Бедняки тоже смотрят во внешний мир, как и богачи.

Безопасность обретается внутри, потому что вы узнаете что умирать некому, страдать некому, происходить нечему, а есть лишь чистой небо. Облака приходят и уходят, а небо остается. Жизнь приходит и уходит, формы сменяют друг друга, но пустота сохраняется.
Эта пустота уже есть. Поэтому Будда сказал, что ее можно достичь, только когда поймешь, что это непостижимо. Это можно постичь, только когда поймешь суть, пустота уже есть, она существует.

Пустота есть, только когда она полная, когда все препятствия устранены, когда в вас ничего нет, когда никто не наблюдает за ней.
Будда говорит: «Эта пустота - даже не переживание, потому что, если вы переживаете ее, значит ваше эго переживающее пустоту, сохраняется.»
ЭТО ВЫ САМИ. Поэтому вы не можете пережить себя. Вы можете пережить то, что не принадлежит вам. Переживание предполагает двойственность из наблюдателя и наблюдаемого, познающего и познаваемого, субъекта и объекта, смотрящего и видимого.
Но есть только пустота, никому видеть, некого видеть, нет объекта и нет субъекта. Это цельная пустота полная. Она до краев полна. Ее полноту нельзя улучшить, увеличить. Из нее ничего нельзя взять, потому что ничего нет, и ничего нельзя добавить, она абсолютно полна.
«Полная пустота» это не переживание, потому что нет переживающего.
Поэтому Будда говорит: «Духовность это не переживание»

Джиду Кришнамурти, часто говорит об этом….Он провел очень тонкое различие между опытом и переживанием.
Они сильно различаются, Кришнамурти говорит: «Это переживание, а не опыт». Это движение, а не законченный процесс. Вы погружаетесь в Бога, а затем это неизбывное явление продлевается вечно, а вы никогда не выходите из него. Это переживание, живой процесс, словно река, цветок, который не перестает раскрываться. И поэтому никогда не будет конца.

Когда ум прекратил работу и уже не старается чего-либо достичь, он достигает поля Будды.
Когда ум полностью остановился и уже никуда не движется, он начинает погружаться в себя, проникать в свое естество, падать в бездонную пропасть.
Полной пустоты достигает тот, кто отказался от стяжательства. Итак, не старайтесь достигать, размышлять в терминах, достижений, мол вы получите что-то, сможете постичь Бога. Все это игры, ум снова обманывает вас. Меняется название игры, но сама игра, очень тонкая, остается прежней. ...                                                                                                                                                                                                                                                    

О "противоречиях"...

Бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости, полагаясь на ясность мудрости….

Это утверждение очень важно. Будда говорит: «Надо всегда опираться на пустоту».
Это утверждение явно противоречит обычной буддийской религии, потому что в буддизме три главных прибежища: Буддхам шаранам гаччам, Сангхам шаранам гаччами, Дхаммам шаранам гаччами. То есть Будда, сангха и дхарма. Когда ученик приходит к Будде, он низко кланяется ему, сдается ему и говорит: В Будде я нахожу свое прибежище, Я нахожу прибежище в общине Будды, Я нахожу прибежище в законах, которым учит Будда.

А здесь Будда говорит, что не нужно ни на кого полагаться, так как нигде нет прибежища, укрытия.

Сутру сердца называют душой буддизма, а церковь Будды - телом буддизма. Три прибежища для самых обычных умов, которые ищут прибежище, опору, поддержку. Эти три утверждения предназначены для высшей души, то есть для того человека, который достиг шестой ступени и стоит между шестой и седьмой, надо сделать еще один шаг…

Поэтому, о Шарипутра…..

Считается, что первая проповедь Будды, прочитанная им в окрестностях Варанаси, названная Проповедью, повернувшей колесо религии (Дхамма чакпаправати Сутра), создала так называемую обычную религию, для простых людей. В этой проповеди Будда говорит: «Найдите прибежище в Будде, найдите прибежище в законе, которому учит Будда, найдите прибежище в общине Будды».

По прошествии двадцати лет Будда провозгласил вторую проповедь. Он двадцать лет вел людей к величайшей возможности. Эту речь считают второй по важности проповедью.
Первую он прочел в Сарнахате, около Варанаси. Тогда он сказал людям: «Найдите прибежище во мне. Я достиг истины. Обретите прибежище во мне. Я достиг просветления. Ощутите мою ауру. Следуйте за мной.» Эта речь была обращена к обычным людям, это естественно.

Будда не мог проповедовать Сутру Сердца, так как народные массы не были готовы понять ее.
Потом Будда работал с учениками двадцать лет. Шарипутра приблизился к нему. Будда увидел его близость и сказал:

Поэтому, о Шарипутра…..

Теперь я могу сказать вам это. Я могу сказать вам, что подразумевал, говоря о совершенстве мудрости….
Человек может доверять только осознанности, внимательности. Он может положиться только на свой внутренний источник, на свое естество. А все остальное следует отбросить, откажитесь от всех прибежищ.

Положиться на совершенство медитации значит не опереться на что-то земное или иное, а отпустить все, дать свободу пустоте, не препятствуя ей отношениями «за» или «против», перестать опираться на что-либо, нигде не искать прибежище или поддержку. Вот что такое настоящее отречение.

Наша отдельная личность это мираж, который поддерживает себя только поиском поддержки. Поиск прибежища в трех сокровищах - главная практика буддийской религии: прибежище в Будде, сангхе и дхарме.
Здесь Будда отказывается от этого.

И он не противоречит себе, а просто говорит то, что вы можете понять.

В моих утверждениях вы найдете великое множество противоречий, потому что они предназначены для разных людей. По мере вашего развития я буду делать иные утверждения, потому что мои утверждения становятся отзывом на ваши состояния. Я говорю не со стеной, а с вами, поэтому я могу дать вам лишь столько, сколько вы можете получить. Чем выше и глубже будет ваше сознание, тем чаще я буду менять свои утверждения.
Разумеется, эти различные утверждения будут противоречить друг другу.
Если кто-то станет искать логическую последовательность, то не найдет ее. Вы не сможете найти логическую последовательность в утверждениях Будды.
Поэтому когда умер Будда, буддизм распался на тридцать шесть школ. В один день ученики разделились на тридцать шесть школ.

Шарипутра не мог привести доказательства, потому что в те времена, магнитофонов не было. Он мог просто сказать, поклясться: «Я не лгу. Будда призвал меня полагаться только на медитацию, больше ни на что»

Ум, который опирается на что-то другое, представляет собой мыльный пузырь эго. Эго не может существовать без поддержки, ему нужна опора. Когда все опоры устраняют, эго падает на землю и исчезает. Но как только эго упадет на землю, в вас возникнет сознание, которое вечно, безвременно и бессмертно.

Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства. Нечему и некому идти. Ты уже здесь.»

......

Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет.
И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорим им что-то другое.

Запомните, что мои утверждения противоречивы потому, что они предназначены для разных людей, для разных сознаний. Чем более развитым вы будете становиться, тем чаще я буду противоречить, тем чаще я буду опровергать то, что говорил ранее, потому что это будет теперь неуместно для вас.
С ростом вашего сознания я должен отвечать вам иначе.

Каждый поворот вашего сознания будет менять мои утверждения. После моей смерти не создавайте 36 школ, это не годится.          

О страхе, готовности, и СВОБОДЕ ...

Здесь Будда говорит: «Нет прибежища, Шарипутра. Нет лекарства. Нечему и некому идти. Ты уже здесь.»

Если вы достигаете этой пустоты без подготовки, то будете дрожать.
Если кто-то бросит вас в пустоту….например ко мне приходят люди с глубоким уважением и любовью и говорят: «Почему вы не подтолкнете меня посильнее?» .
Если вы не готовы, тогда толчки не помогут вам.
Так я могу помешать вашему развитию, на протяжении многих жизней.
Если вы вошли в пустоту без подготовки, то очень удивитесь, испугаетесь, перепугаетесь до смерти, что никогда, по крайней мере несколько жизней, не подойдете к такому человеку, который говорит о боге, о пустоте.

Вы будете избегать его, в вас зародится страх.

Вы слышали о знаменитом утверждении датского философа Кьеркегора, основателя современного экзистенциализма? Он говорит: «Человек дрожит, постоянно трепещет.» почему?
Потому что он умрет. Почему? Потому что он боится: «Однажды меня не станет.»

Он прав в отношение обычных людей, они все дрожат. Вопрос всегда звучит так: «Быть или не быть?».
Смерть всегда угрожает вам. Вы не можете вообразить, что исчезнете в пустоте.
Это пугает, потрясает. Если вы заглянете в глубь себя, то обнаружите что вы дрожите от одной мысли стать пустотой. Вы хотите жить, остаться, сохраниться. Вы хотите жить всегда.
Поэтому люди, которые ничего не знают о своем внутреннем мире, верят в бессмертие души, и не потому что они знают, а потому, что боятся. Они верят в бессмертие души потому, что дрожат. Из-за своей дрожи они вынуждены верить в бессмертие души. Так они все равно как исполняют желание.
……
Люди верят в бессмертие из страха. Люди боятся, поэтому верят в Бога, эта вера вызвана страхом. Кьеркегор был прав в отношении обычных людей.

Другой философ экзистенциалист Сартр, говорит: «Человек обречен быть свободным.» Откуда эта обреченность? Почему он употребил это отвратительное слово? Разве свобода это приговор? Да, для обычных людей все так и есть, потому что свобода подразумевает опасность.

СВОБОДА подразумевает, что вы не можете доверять чему-либо, а можете полагаться только на себя.
СВОБОДА означает, что все опоры устранены, вы лишаетесь поддержки.
СВОБОДА по своей сути означает - ничто.
Вы свободны, тогда когда вы пустота.

Послушайте слова Сартра: «Человек, ставший свободным, страдает.» Он страдает? Неужели от свободы? Да, если вы не готовы к свободе, не готовы обрести ее, то страдаете.
Никто не хочет быть свободным, чтобы ни говорили люди.

Никто не хочет быть свободным, люди хотят быть рабами, потому что в рабстве можно переложить ответственность на других. Вы ни за что не отвечаете, поскольку вы просто раб.
Что вы можете сделать? Вы исполняете приказания.
Но если вы свободны, то боитесь.
Возникает ответственность. Вы ответственны за каждый свой поступок.
Если вы поступите так, что-то случится, а если поступите иначе, случится что-то другое.
Это ваш выбор, отсюда и страх.

Сартр прав в отношении обыкновенных людей, поскольку свобода создает страдание.
Он говорит: «Человек обречен быть свободным», потому что свобода создает страх. Это свобода полная страха.

Никто не защитит меня от самого себя, когда я свободен. Мне не смогут дать ничего из того, в чем я смогу найти прибежище. Я должен сам создать эти вещи. Я определяю смысл своей жизни, моей вселенной сам, без иллюзий и самооправданий. Я открываю свою свободу, а вы свою. Моя свобода постоянно открывает мое бытие, то же самое верно в отношении вашей свободы. Наше единство состоит в том, что каждый из нас идет своим путем.

Сартр полагает, что свобода создает сильные страдания, что свобода это приговор, проклятие.
Кьеркегор говорит: «Человек постоянно дрожит»,
а Будда хочет привести вас в эту свободу, в эту пустоту.

Разумеется вы должны подготовиться к ней. Шарипутра уже готов.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости.
В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.

И он не боится пустоты.

Обычному человеку такие вещи кажутся невероятным: разве можно не бояться своего исчезновения? Когда вы растворяетесь в неведомой сфере как не испугаться? Разве вы можете ничего не предпринимать для своего спасения? Разве вы можете заставить себя не искать поддержку, не взращивать чувство эго, «я»?

Поэтому Будде пришлось ждать двадцать лет. И он открыл истину Шарипутре в личной беседе, а не в открытой проповеди. И если люди не верили Шарипутре, они тоже были правы, так как Будда говорим им что-то другое.

Небытие приносит свободу. Превыше всего свобода о «я». Нет более высокой свободы. Пустота это свобода.

И это не страдание, как говорит Сартр, и не страх, как говорит Кьеркегор.

Это благословление, блаженство. Это не страх, потому что боятся некому.
Медитация готовит вас к этому.

Потому что когда вы погружаетесь в медитацию, то каждый день видите, что ваше я все меньше. Постепенно вы учитесь математике внутреннего мира, чем больше «я», тем ближе ад, и чем меньше «я», тем ближе рай. В тот день, когда вас не станет, возникнет нирвана, вы достигнете высшего дома, вы замкнете круг, ваше «я» исчезнет.

Помните о том, что свобода это не свобода личности. Свобода это, прежде всего, свобода от личности.

Сартр подразумевал свободу личности. Поэтому она воспринимается как обреченность, ведь «я» остается. Она освобождается, но остается, отсюда и страх.

Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, чувствовать обреченность? Тогда не возникает вопрос о свободе, она будет действовать сама собой.
Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует.
Работает принцип вей ву вей, действие без действия. Это отклик между пустотой внутренней и пустотой внешней, и препятствий здесь нет.


Когда ко мне приходят люди, я советую им медитировать, а они спрашивают «о чем?». Английское слово «медитация» означает размышление о чем-то, о неком объекте. Индийское слово «дхъяна» означает просто быть в чем-то, не медитировать (размышлять) о чем-то. Это состояние, а не действие.

Кькергор не пережил пустоту, о которой говорит Будда. Он только думал о пустоте, отсюда и страх. И Сартр тоже не был в пространстве называемом медитацией. Он не медитировал, а размышлял, так как был западным человеком. Он не знал восточный путь.
Поэтому свобода выглядела осуждением, страданием.                                                                                                 

О иллюзиях эго, мыслеформах, страхах, догмах...

Если у вас такая свобода, что «я» исчезает в ней, и остается лишь свобода, и нет никого свободного, тогда кто сможет бояться, страдать, чувствовать обреченность? Тогда не возникает вопрос о свободе, она будет действовать сама собой.

Человек действует в условиях отсутствия выбора, и ответственности нет, потому что нет того, кто чувствует ответственность. Пустота действует. Работает принцип вей ву вей, действие без действия.

Это отклик между пустотой внутренней и пустотой внешней, и препятствий здесь нет.

Теперь нет облака мыслей, завеса из мыслей становиться препятствием, которое отделяет вас он внешней пустоты.
Что отделяет внешнее небо от внутреннего?
Завеса из ваших мыслей. Это одежда не позволяет вашей наготе соприкоснуться с небом, соединится с ним.
Ваша нагота должна быть мостом соединяющимся с небом. Мысль о том, что вы кто-то отделяет.
Мысль о том, что вы прекрасны или некрасивы отделяет вас. Мысль о том, что вы умны или глупы, так же отделяет вас.
Любая мысль отделяет вас. У вас миллионы мыслей. Вам нужно очистить себя как луковицу, слой за слоем.

Вы снимаете один слой, перед вами появляется следующий. Вы снимаете его, и появляется другой слой. Разумеется когда вы чистите лук, из глаз текут слезы и это больно. Когда вы начинаете раскрывать свое естество, вам больно. Вы не просто снимаете одежду, вы сдираете кожу.
Но если вы постоянно раскрываете себя, то однажды вся луковица исчезнет, и в ваших руках останется только пустота.

Будда говорит, что бодхисатсва живет без завесы мыслей. Он пребывает здесь, но он никто.

Он есть, но у него нет мыслей.
Не то чтобы он не мог пользоваться мыслями…я постоянно пользуюсь своим умом. Сейчас я разговариваю с вами, прибегаю к уму, мыслям, но мысли не застилают меня самого. Они сосуществуют со мной. Когда будет надо, я использую ум. Когда они мне не нужны, их нет, так как мое внутреннее небо соединено с небом внешним. Даже когда я пользуюсь ими, я знаю, что они не могут разделить меня. Мысли полезны, вы можете пользоваться ими, но они не застилают вас.

Он живет без мыслей-образов….

Будда говорит о существовании трех видов завес мыслей.

Во-первых это карма аверна, незаконченные действия. То, что вы не доделил, закрывает ваше бытие. Каждое действие следует завершить. У всего есть внутреннее побуждение к завершению. Когда вы позволяете себе что-то не доделать, это закрывает вас. Такова карма аверна, то есть закрывающая вас карма.

Во-вторых, клеша аверна. Это жадность, ненависть, зависть и подобные им чувства. Будда называет их клешами - грязью, которая облепляет вас. Эгоист всегда ищет то, чему он завидует, или то, что его ущемляет.
Люди постоянно…..я говорю не о других, а о вас. Посмотрите на свой ум. Для чего вы всегда ищете? Смотрите на свой ум целые сутки, и вы встретите там все эти завесы.

В третьих - так называемая гайя аверна, верования, мнения, идеологии, знания как завесы. Они не позволяют вам знать, не дадут вам достаточно пространства, чтобы видеть.

Эти три оболочки нужно отбросить. Когда эти три оболочки отброшены, человек пребывает в пустоте.

Само слово пребывание тоже надо понять…

Будда говорит: ОН пребывает в пустоте. Это его дом - пустота. Он пребывает в ней, это пребывание. Он любит пустоту, полностью настроен на нее. И он не чужой ей, он не чувствует себя в пустоте чужим.

Если вы идете в свободу, в пустоту, то ощущаете блаженство. Если вы переживаете высшую смерть, называемую любовью, у вас возникнет сатори, самадхи.
Будда говорит: «Он пребывает в этом небытии, таков его дом». Это не мука, не страх, не осуждение. Он пребывает там. Это его дом.
у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.

Будда больше ничего не говорит. Он призывает вас погрузиться в пустоту, тогда естественным образом наступит нирвана.
В конце она приходит сама собой.
Вам не нужно беспокоится о ней, вы не можете ничего поделать с ней.
Вы просто войдете в пустоту, и затем она начнет расти, будет становиться все больше, и однажды станет вашим существованием.
Тогда наступит нирвана и вы перестанете сущестовать, исчезнете во вселенной.

Кто-то спросил Будду: «Когда вы уйдет и не вернетесь в тело, что случиться с вами?»
Он ответил: «Я исчезну в существовании. Если вы ощутите существование, вы почувствуете меня.»

Да это так. Если вы ощутите существование, вы почувствуете всех будд: Кришну, Христа, Будду, Махавиру, Заратустру, Лао-Цзы, Кабира, Нанака - всех Будд. 

В 9 главе «Выход за пределы», Ошо говорит о 4 стадиях человеческой эволюции.

Пьер де Шарден делит ее на четыре стадии: Геосфера, Биосфера, Ноосфера, и четвертая сфера Христа.
Эти стадии важны для понимания, Сутры Сердца.

Ошо сопоставляет их с 4-ми стадиями сознания в традиции Йоги (Патанджали):
первая стадия – сушупти, глубокий сон. С ней связана Геосфера.
Второе состояние - свабана, грезы, состояние сновидений, сознание просыпается как сновидение (Биосфера).
Третье состояние - бдительность, причем личностная бдительность (Ноосфера).
Четвертое - турия, что значит «четвертое». Он не дал ей никакого названия, и это замечательно…(Центр Христа)

Вся Праджняпарамита сутра рассказывает о переходе от третьей стадии к четвертой.

Геосфера - состояние полностью спящего сознания, состояние материи. Материя - это сознательный сон. Это бессознательная стадия, во сне. Здесь правит закон причины и следствий - дхармы.

Вторая сфера - биосфера, жизнь до сознания, предсознательная. Первая сфера была материей, вторая сфера жизни - деревья, животные, птицы. Эта сфера ориентирована на прошлое, так как в таком состоянии не возможно планировать, будущего нет, оно становится копией прошлого

Третья сфера, ноосфера, где возникает ум, сознание. Появляется сознание, и с ним приходит беда - личность. Личность необходимое зло, сознание приходит с представлением о своем я. Это область ориентирована на будущее. Это приходит вместе с умом. И с этим приходит беспокойство. Но именно это дает прогресс, он сочетается с тревогой. Из-за развития люди беспокоятся, тревожатся. Если жить в прошлом, то все хорошо, все известно.
Третья сфера область беспокойства, напряжения.

Четвертая сфера - сфера Христа, турия - это выход за ум, не избегание его, а отбрасывание, осознание иллюзорности времени, всех тревог и планов. Будда, Кришна, и другие - они не остались ниже ума, а вышли за его пределы.

Цитата:
"Люди видели Будду, видели тишину, благословление, благодать. Они поняли, что можно жить в покое, почему бы не жить так?
Но они не старались перейти к 4-й стадии, напротив они снова впадали во вторую, или даже первую.
Благодаря этому они иногда ощущали безмолвие, похожее на безмолвие Будды.
Но оно было похоже, но не тождественно ему.
Всегда проще успокоиться в прошлом и жить безмятежно.
Но Будда никогда не заботится ни о прошлом, ни о будущм. Он не успокоился с самим временем, а отбросил его, как и ум, который создает время.
Будда отбросил эго....которое порождает тревогу...." 

   Хотела бы привести здесь дословную цитату - о ложности свободы, которой как думают обладают люди...находящиеся во власти ума, эго, времени, тревог и беспокойств...

Глава 9 "Выход за пределы"

О Ложности мнимой свободы неосознанного человека....

Четвертое состояние - надо создать. Оно не доступно прямо сейчас. Это ваша способность, но раньше вы никогда не были в этом состоянии. Этот путь труден, вы все равно как плывете против течения. Четвертое состояние - сфера Христа. Вы можете назвать ее сферой Будды, это тоже самое. И вы можете называть ее сферой Кришны, ничего не изменится.

В третьем состоянии есть некая свобода, ложная свобода, свобода называемая выбором. Это надо понять, она очень важна.
В третьем состоянии, у вас есть лишь ложная свобода, а именно свобода выбора.

Например, вы говорите: «Моя страна свободна в религиозном отношении».
Значит вы можете выбрать идти в церковь или в храм или в мечеть. И законы страны не мешают вам. Вы можете стать мусульманином, христианином по своему выбору.
В «свободной стране», вы можете делать все, что вам нравится: выбрать любую религию или политику.
Так можно быть коммунистом, атеистом, фашистом, либералом и т.д. Вы можете выбирать….
Это свобода ложная. Почему я назвал ее ложной?
Потому что ум, наполненный мыслями, не может быть свободным.

Если вам 30-40-50 лет, и ваш образ мыслей ум сформирован родителями, учителями, и обществом.
Вы полагаете что вы можете выбирать??? Да, вы можете выбирать - из своих условностей. Разве это может стать выбором? Сначала вас обусловили….

Это похоже на гипноз. Вы можете привести кого-нибудь к нашему гипнотизеру Сантошу, и он загипнотизирует его и скажет: «Завтра утром ты пойдешь в магазин и купишь такие-то сигареты. ». Он внушил эту установку человеку под глубоким гипнозом.
Завтра утром он проснется и ничего не будет помнить, потому что обусловленность вошла в него подсознательно. Его сознание ничего не знает.
Он даже не будет ничего знать о том, зачем пошел в магазин. Но он найдет этому объяснение: «А не пойти ли мне сегодня за покупками?» .
Почему же сегодня? Он ответит: «Я сам решаю. Если я захотел куда-то пойти, это мое право. Кто запретит мне? Я свободный человек.» . И он не знает, совсем не осознает, что это не свобода в полном смысле. Он пойдет в магазин уверенный в том, что реализует свою свободу, даже ни на миг не задумываясь о том, что идет покупать определенную марку сигарет в особой упаковке. Как обычно он пройдется по магазину и подумает: «Почему бы мне не купить сигареты? Я так давно не курил.» И он будет уверен, что эта мысль принадлежит ему! Он пойдет в магазин и скажет, дайте мне эту пачку сигарет. Если спросить почему ты выбрал именно их? Он ответит: «А мне захотелось! Я могу выбрать что угодно.». И он купит сигареты, и останется свободным, то есть по его мнению, свободным. Но он не свободен, а обусловлен….

Вас воспитали как индуиста, христианина и т.д. - разве вы можете быть свободными? Вас воспитали родители, школа, соседи, колледжи и т.д. - неужели вы можете быть свободными?

Ваша свобода призрачна. Она ложна, у вас есть просто ощущение свободы, что радует вас. …

И еще есть кое-что: дело не только в обусловленности, несвободе. Когда вы выбираете между двумя вариантами на вас может быть, никто не влияет. На свете очень много вещей, на которые никто не влияет. Но когда вы выбираете между двумя вариантами, ваш выбор исходит из смущения, в котором нет свободы.
Вы хотите женится на той или иной девушке - как вы выберете? Вы смущены.

Настоящая свобода возникает, когда вы живете бдительно в каждое мгновение, и вам не нужно выбирать, так как выбор делает цельность.
Вы понимаете меня? Вы сталкиваетесь с трудностями: женится вам на той или иной женщине?
Ваше сердце стремится к одной из них.
У вас нет побуждения, поэтому вы не сталкиваетесь и не разрываетесь. Если вы решаете в смущении, то создаете конфликт.
Никогда не принимайте решение в таком состоянии…

Поэтому Кришнамурти говорит об отсутствии выбора, поскольку это и есть свобода.
Вы не выбираете, а просто становитесь в полной мере осознанными.
Вы просто становитесь абсолютно бдительным, сознательным, и внимательным.

Например, вы слушаете меня. Вы можете слушать меня, краем уха.
То есть в полусне, на границе бодрствования, думая о всякой всячине, планируя что-то.
Ночной сон еще не выветрился из вас, и в то же время вы слушаете.
И тогда возникает вопрос, говорю я истину, или нет.
Если вы слушаете страстно, полностью в этом месте, тогда сама страсть решит этот вопрос. В бдительности вы познаете истину.
Если я говорю что-то истинное, это немедленно достигнет вашего сердца, потому что вы будете настолько разумными, что не сможете упустить истину.
Вы будете настолько бдительными, не пропустите ее.
Если я произнесу какую-то ложь, вы немедленно почувствуете ее.
Видение придет к вам немедленно.

Тогда мыслей не будет: «Должен ли я следовать за этим человеком?» Все это от смущения.
Вы не слушали, не видели меня.

Поймите суть!
Вам не нужно соглашаться или не соглашаться с истиной. Истину нужно услышать всем своим существом, с обостренными чувствами, вот и все.
Сама чувствительность решает.
Вы видите и сразу чувствуете истину.
Из самого этого чувства вы идите к истине, а не потому что согласны или не согласны.
Дело не в том, что я убедил, обратил вас.
Я никого не обращаю, обращает сама истина.
А истина это не верование, не аргумент, а присутствие. Если вы присутствуете, то чувствуете истину.
Если вы не присутствуете, то не почувствуете ее.

Итак на третье стадии, в ноосфере, есть ложная свобода. Вы решаете из смущения, поэтому еще больше смущаетесь.

А смущение приносит противоборство, так как в вас всегда были две стороны: делать это или то, быть или не быть.

Что бы вы ни решили, другая сторона всегда остается и только ждет подходящий момент, чтобы отомстить.
Свобода приходит только на четвертой стадии.

Сфера Христа, четвертая стадия.
Вместе со сферой Христа, в существование приходит не-ум, а именно не-ум Будды, Христа.
На четвертой стадии приходит сознательность, без центра, личности, просто как чистое сознание. Тогда вы не можете сказать: «Я осознаю». Здесь нет «я», а есть просто сознательность.                                                                                                                                                   

Подробности

Категория: Мир Ошо

ПУТЬ ОШО 

В этом разделе  кратко  биография Ошо, которая  сама по себе интересна для обсуждений.

Другие разделы будут содержать  книги Мастера  с наиболее интересными выдержками, либо объединенную тему о которой Мастер пишет в разных книгах.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет:

“Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор — он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека — человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей.

 Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,— говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал:

“Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие.

“Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву.

“В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго.

 Это случилось в самом обыкновенном городском парке отдыха. Он сидел под тенистым деревом Маул, в центре большого индийского города Джабалпура.

  «Весь тот день выдался каким-то совершенно необычным, ошеломляющим. Прошлое исчезало, будто его никогда у меня и не было, будто я где-то всё это о себе вычитал. Оно становилось похожим на давний сон, на услышанный когда-то рассказ о чужой жизни. Я расставался с прошлым, рвал связи со своей историей, я забывал свою короткую автобиографию, становился кем-то несуществующим, кого Будда называл анатта. Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. Не было нужды сберегать старые воспоминания. Я чувствовал, что что-то надвигалось, что-то непременно должно было случиться, - возможно, я просто умирал, - но даже страха перед смертью не было. Я был готов ко всему. Я был так счастлив, что с радостью даже принял бы смерть.
        Уснул я дома часов около восьми, но это было мало похоже на сон. Теперь я понимаю, что имел ввиду Патанджали, когда говорил, что самадхи напоминает сон. Разница только в одном: в самадхи ты одновременно спишь и бодрствуешь, спишь и не спишь. Тело расслаблено, каждая клеточка организма спит, но в тебе пылает свет осознанности. Ясный, как единство всего мироздания. Тело покоится в глубоком сне, а сознание возносится на пик активности. Положительное и отрицательное, сон и бодрствование, жизнь и смерть сливаются воедино. Это мгновение, когда исчезают все границы между Творцом и творением. Я словно попал тогда в центр тайфуна, и захлёбывался в бесконечной буре света, радости и блаженства.
        Это было так реально, что нереальным становилось всё остальное: стены комнаты, весь дом, само моё тело. Все стало нереальным и лишь теперь я впервые видел подлинную действительность. Той ночью я впервые постиг смысл понятия «майя». Разве можно понять его не пережив? Той ночью распахнулись двери нового измерения. И там была она – иная реальность, особая реальность, настоящая реальность, как угодно будет вам называть. Называйте её Богом, Истиной, Нирваной, Мокшей – как угодно, это только земные слова, она не имеет названия.
        Я задыхался, я погибал! Мне казалось, что если я задержусь хоть на минуту, эта реальность задушит меня. И я выскочил из дома, помчался во двор. Мне хотелось просто оказаться под открытым небом, увидеть звёзды деревья и землю… Стоило мне выйти – и удушье сразу прошло. Моя комнатушка была действительно слишком мала для такого величественного события. Для него даже небо – слишком тесная крыша. Оно выше звёзд, выше слов!
        Даже походка моя стала иной, я шёл так, будто бы сила тяготения исчезла. Я ничего не весил, я оказался в объятиях неведомой раньше энергии. С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле. Воля целого держит меня здесь.
        Той ночью я стал ничем, а потом стал всем. Я прекратил быть и стал самим бытием. Той ночью я умер и родился заново, и тот, кто родился, не имел почти ничего общего с тем, кто исчез. Не было никакой связи. На вид я не изменился, но между мной прежним и мной новым не было ничего общего. Это день моего тотального изменения, и день моего единства с Истиной».

 
После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

Его занятия со студентами часто превращались тогда в дискуссионные клубы. Всем разрешалось сомневаться и спорить. Время от времени кто-то начинал беспокоиться об уровне подготовки в изучении предмета, потому что любой обсуждаемый вопрос мог превратиться в предмет бурных дебатов, на которые уходило основное время.
        «Не бойтесь, - говорил тогда Раджниш, - Я добиваюсь только одного: я хочу отточить ваш разум. Предмет изучения не так важен. Все книги на эту тему можно перечитать за одну ночь. Но если разум отточен, вы сможете ответить на любой вопрос, даже не читая учебников. Если же разум спит, никакие книги не помогут, вы не сможете найти там ответа. В книге на полтысячи страниц ответ может прятаться в одном-единственном параграфе».
      

  Эти занятия были совершенно особыми. Всё можно было обсуждать, всё подлежало анализу – глубочайшему рассмотрению под всеми мыслимыми углами, со всех вообразимых точек зрения. Ответ принимался только в том случае, если он целиком и полностью удовлетворял интеллект. Иначе слушатели не довольствовались ответом, и спор переносился на следующий урок.

        «Став университетским преподавателем, вот что я, прежде всего, сделал… Я вошёл в класс и увидел, что девушки сидят по одну сторону, а юноши по другую. К тому же первые пять-шесть рядов аудитории были совершенно пусты. «Кого я буду учить? – спросил я. – Пустые столы и стулья? Давайте-ка, садитесь поближе ко мне, причём вперемешку!» Студенты колебались. Преподаватели никогда не настаивали на том, чтобы юноши и девушки сидели вместе. «Живенько! – потребовал я. – Иначе я извещу декана о том, что тут происходит кое-что совершенно неестественное и противоречащее здравому смыслу».
        Они пересаживались долго, неохотно… «О чём тут думать? – спросил я. – Просто сядьте на другой стул! На моих занятиях вы не будете сидеть отдельно. Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. Я знаю, что вы всё равно перебрасываетесь записочками. Теперь в этом нет нужды. Просто сядьте рядом, вручите девушке записку или скажите ей, что хотите сказать. Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. А вы сидите и только философией занимаетесь! Это же безумие! Разве в вашем возрасте философией нужно заниматься? Нужно шататься по улицам и влюбляться! Философия – это для стариков, которые ни на что иное уже не способны. Вот состаритесь, тогда и будете её изучать».
      

  Студенты тогда жутко перепугались. Раскованность возникала медленно, но, увидев это, другие студенческие группы начали завидовать моей. Их преподаватели докладывали декану, что я опасен, что я подталкиваю юношей и девушек к самому запретному. Вместо того, чтобы препятствовать их общению, я им помогаю! Я им так и говорил: «Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное, да и программа у нас не такая уж насыщенная. Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать! Кто против?»
        Потом другие студенты университета, которые у меня не учились, начали проситься на мои лекции. «Можно мы тоже будем ходить?» - спрашивали они.
        «Где ещё вы сможете так весело изучать философию? – говорил я. – Конечно, приходите! Пусть приходят все, кому захочется. Я не проверяю посещаемость, а ежемесячные сводки заполняю наугад – отсутствовал, присутствовал, отсутствовал, присутствовал… Главное, чтобы у каждого студента было не меньше семидесяти пяти процентов посещаемости, иначе к экзаменам не допустят. Остальное меня не волнует. Так что приходите».
        На моих занятиях в аудитории яблоку негде было упасть. Студенты сидели даже на подоконниках, хотя в это время должны были быть на других лекциях».
        На занятия по философии мало кто записывается. Философия не приносит особого дохода. Но аудитория у меня всегда была переполнена. Однажды на лекцию пришёл декан университета, которому постоянно жаловались на меня другие преподаватели. Он едва мог протиснуться внутрь. Я просто увидел, что он стоит в самых дверях в толпе студентов, и сказал: «Ребятки, пропустите своего декана. Пусть он получает удовольствие вместе со всеми».
        Но он глазам поверить не мог: юноши и девушки сидели вперемешку и внимательно слушали мою лекцию. Никакого шума. Декан сказал: «Не могу поверить, что при таком столпотворении в аудитории царит полная тишина!»
        «Так и должно быть, потому что никто на них не давит, - пояснил я. – Я им сразу сказал, что они могут уходить в любой момент, не спрашивая разрешения. Любой может просто встать и выйти. Любой может войти и сесть. Мне всё равно, сколько их тут. Мне нравится преподавать, и я буду это делать. И если студент хочет слушать, пусть слушает или катится на все четыре стороны. Но, честно говоря, мало кто уходит во время лекции».
        Декан сказал: «Эх, если бы на всех занятиях так было!.. Но я не такой смелый, как Вы. Я просто не могу заявить государству, что такой подход лучше».
        Однажды меня вызвали на семинар, где собрались деканы и ректоры из множества университетов. Их тревожил низкий уровень дисциплины в школах, колледжах и университетах. Я послушал, что они говорили, и спросил собравшихся: «Вместо того, чтобы требовать от учеников почтения к учителям, не лучше ли подумать, - может, вы плохих учителей нанимаете? Может по интеллекту они и не учителя вовсе? Учителя – как поэты, ими рождаются. Это великое искусство. Настоящим учителем может быть далеко не каждый».

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.


Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы.

В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды — вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял:

 “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение—еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать — это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация—это состояние “не-ума”. Медитация—это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум—постоянная толчея—движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции—это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация—это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я—это он”.

Медитация—это осознание того, что “я—не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения—мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками—саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость песков. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек — единственная надежда на будущее”, “Медитация — первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит:

“Мое послание—это не доктрина, не философия. Мое послание—это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины — люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром.

Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса — это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими.

Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды.

Так формируется новый человек — Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек — единственная надежда на будущее”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира.

Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций.

Одну из них—“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче — не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез—все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать — это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

 Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

 Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова — “Бог”. В тот момент, когда кто-то — Бог, тогда, конечно, вы — раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,—это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.
Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство — это программа.

Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.
Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Ошо не писал книг. Все изданные книги—это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова—это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

Подробности

Категория: Мир Ошо

Из книги Ошо - "Мессия"

Грешники и святые: драма спящих людей

19 ЯНВАРЯ 1987.

Возлюбленный Мастер,

Если же кто приведет на суд неверную жену, Пусть он также взвесит на весах, сердце ее мужа и измерит мерилами его душу.
И пусть тот, кто захочет ударить обидчика, вникнет в дух обиженного.
И если кто из вас захочет покарать во имя справедливости и вонзить топор в худое дерево, пусть он посмотрит на его корни;
Истинно, он найдет корни хорошие и плохие, плодоносные и бесплодные, сплетенные воедино в молчаливом сердце земли.
А вы, судьи, которые хотят быть справедливыми,
Какой приговор вынесете вы тому, кто честен по плоти, но вор по духу?
Какому наказанию вы подвергаете того, кто умерщвляет по плоти, но сам умерщвлен по духу?
Как можете вы обвинять того, кто поступает как обманщик и притеснитель, но сам обижен и поруган?
Как вы покараете тех, чье раскаяние уже превосходит их злодеяния?
Не есть ли раскаяние — правосудие, что отправляется тем самым законом, которому вы с радостью бы услужили?
Но вы не можете внушить безвинному раскаяние и не можете сердце виноватого избавить от раскаяния.
Непрошенное, оно будет звать в ночи, чтобы люди проснулись и вгляделись в себя.
Вы, желающие понять, что есть правосудие, как вам постичь его, пока вы не посмотрите на все деяния при ясном свете?
Лишь тогда узнаете вы, что поднявшийся и павший — один и тот же человек, стоящий в сумерках — между ночью своей сущности карлика и днем своей божественной сущности.
И что краеугольный камень храма не выше самого нижнего камня в его основании.

Халиль Джебран говорит замечательные вещи, и время от времени подходит очень близко к истине. И все же в большинстве случаев он не видит цели: он хороший поэт, но не великий лучник.

Он точно врач, который может помочь вам, но который знает только симптомы вашей болезни и лечит симптомы. Но причины не в симптомах. Если вы лечите симптомы, болезнь прорвется когда-нибудь снова. Его размышления больше касаются действий, а не источника действий, но никто никогда не переживал никакой трансформации, пока не сталкивался лицом к лицу с причинами.

Он говорит:
Если же кто приведет на суд неверную жену,
Пусть он также взвесит на весах сердце ее мужа и измерит мерилами его душу.
Это хорошо, в этом есть какое-то сострадание — но не подлинное прозрение в истинный источник проблемы.

Проблема такова: кто вы, чтобы требовать верности от кого-то еще? Будь это ваша жена или ваш муж — требование верности — это требование рабства. За прекрасным словом «верность» вы скрываете безобразную болезнь, настоящий рак души, который убил человеческую радость.

Какое вы имеете право требовать верности от своей жены или от своего мужа? Поэтому реальная проблема не затронута; реальная проблема — супружество.

Брак дал людям ошибочное представление, что любовь — это нечто неизменное. Только камни неизменны, только мертвецы неизменны. Лишь идиоты никогда не меняются. Чем вы разумнее, тем более ваша жизнь будет жизнью беспрерывной перемены.

Не осуждайте жену или мужа за неверность. Во-первых, требование верности неправомерно. Была пора, весна — и любовь возникла в вас. Не вы ее создали, не вы даятели — это случается. Словно ветерок приходит, и словно ветерок уходит.

Когда он приходит, радуйтесь.

А когда уходит, попрощайтесь.

Проявите свою благодарность за те прекрасные дни, когда ветерок плясал вокруг вас и заставлял плясать вас, когда ветерок обвевал вас и заставлял вас петь.
Да, это печально, но это не грех.

Халиль Джебран все еще повторяет старую, гнилую идею верности. Но верность означает просто рабство, и рабство в вас самих. Миллионы пар в мире знают, что любви больше нет, но по-прежнему — из-за респектабельности, из-за репутации, из-за общества, по другим причинам — они продолжают делать вид, что любят друг друга.

Это и есть настоящий грех, настоящее преступление.

Если вы любили кого-то, то, когда любовь ушла, вы должны быть достаточно честными и искренними, чтобы открыть свое сердце — грустное, печальное, но все же благодарное. Даже если она продолжалась несколько дней, несколько месяцев, запомните те месяцы; те сладостные мгновения могут наполнить ваше сердце. Радуйтесь одному — что ваша жена честная, правдивая, и будьте тоже честны и правдивы.

Проблема верности до такой степени измучила человека, что, возможно, нет другой проблемы, которая бы так мучила человечество. Она создает всю гадость, которая есть внутри вас.
Во-первых, вы постоянно следите, становитесь детективом: верна ли ваша жена вам или нет, верен ли ваш муж вам или нет. Но почему кто-то должен быть верным кому-то еще? Любовь верна, но если любовь исчезает, верность тоже исчезает.

Халиль Джебран указывает на важную вещь: Если же кто приведет на суд неверную жену, пусть он также взвесит на весах сердце ее мужа, потому что любовь или отсутствие любви происходит почти одновременно — если она исчезла в сердце женщины, она также исчезает и в сердце мужчины.

Возможно, это страсть остается — страсть более постоянна, чем любовь, страсть не является частью вашего существа. Она — часть вашей химии, часть ваших гормонов; она биологична, в ней нет ничего духовного. Но великое недоразумение остается: вы продолжаете называть свою страсть любовью — не для того, чтобы обмануть других, хоть они и обмануты, но чтобы обмануть самих себя, хоть и бессознательно.

Вы не можете жить без жены, это становится привычкой. Любовь не привычка, и она не знает границ. Если женщина может любить вас, почему она не может любить кого-то еще? Она может найти кого-то более любящего, чем вы, но общество ожидает, что вы будете продолжать цепляться друг за друга — любите вы или нет. Поэтому и есть подозрение, есть непрерывная тревога, и раньше или позже — скажете вы об этом или нет — это раскроется. Вам не скрыть ни своей любви, ни отсутствия любви в себе.

Вам не скрыть пламени, вам не скрыть и его отсутствия.
Когда было пламя, молодое и танцующее, вокруг было светло. Когда пламя гаснет, то же пространство заполняется темнотой.

Я расхожусь с Халилем Джебраном в этом вопросе. Мне хочется, чтобы вы любили — и любовь может быть делом всей вашей жизни, — но не будьте связанными, заключенными.
В подлинном человеческом обществе институт брака был бы преступлением.
Двоим влюбленным хорошо вместе — зачем нужен брак? Однажды они обнаружат, что неведомый посетитель, гость из запредельного, ушел. Они опять становятся далекими друг другу. Истина требует, чтобы они с грустью и печалью открыли свои сердца друг перед другом: они больше не пульсируют в гармонии, их время уходит. Расстаньтесь друзьями, и не нужно никакого развода.

Развод — это побочный продукт брака, а поскольку брак не нужен, то не нужен и развод. Оба отвратительны, насильственны.

Это основное право человека: когда любовь стучится к нему в двери, он должен открывать, и не имеет значения, кто возлюбленный — ваш прежний партнер или новый гость. Любовь должна быть суверенной в человеческой жизни, а не подделываться браками.

Вы создаете ненужную вещь, заставляете людей страдать, а потом, в конце концов, после целых лет страдания они хотят расстаться. Вы обращали внимание, что если вы хотите вступить в брак, то можно просто пойти в службу бракосочетаний и расписаться, но если вы хотите расстаться... общество, закон, правительство — все стараются создать препятствия для вас?

Брак — это их изобретение, а развод — ответ мятежного духа в человеке.

А человек, который не имеет мятежного духа, не имеет духа вообще. Трупы всегда верны — просто они не могут обратиться в службу регистрации развода.

Хорошо Халиль Джебран говорит, что если муж приводит свою жену на суд как неверную, то неправильно будет выслушать только одну сторону. Почему она не верна? Потому что любви больше нет, а у мужа есть полная свобода передвижения в обществе, он может иметь новые связи с женщинами или даже пойти к проституткам. Только женщина заключена в жилище, которое когда-то было домом. Когда любовь была гостьей, оно было домом; теперь это снова просто мертвое жилище.

Естественно, когда любовь исчезает, остаются ссоры, постоянные придирки, постоянные проблемы. Вы выбирали жену или мужа жить мирной, радостной совместной жизнью — вы и живете вместе, но безо всякой радости, без всякого мира, без всякой любви.

Проституция — это побочный продукт брака.

Все религии проповедуют брак и все осуждают проституцию, но никто не видит связи. Почему существуют проститутки? Любовь нельзя купить, только страсть может быть куплена, но что-то — лучше, чем ничего.

Брак — это неестественное явление. Он искусственен, произволен, и когда любовь исчезает, вы никак не сможете вернуть ее назад. Вы можете притворяться, станете лицемером, но ваше притворство не обманет женщину, ибо ей известна ваша любовь — имитация не может стать заменой. Единственный выход — это по-дружески расстаться, ведь вы дали друг другу так много.

Но вместо того, чтобы расставаться по-дружески, люди расстаются врагами, сражаясь в суде, доказывая, что они не любят друг друга абсолютно. Любовь — это нечто незримое, суд же требует чего-то объективного, доказательного, и женщина должна доказывать, что мужчина ходит к другим женщинам или что он импотент.

Женщина обижает мужчину, того же мужчину, которого любила. Мы вынуждаем ее причинять боль мужчине. И мужчина обижает женщину, утверждая, что она не верна, была с другими, или что она бесплодна. Но все это лишь предлоги.

И взгляните на нелепость: тогда, когда они приходят расписываться, они не должны предъявлять никаких причин, по которым они хотят пожениться. А было бы гораздо лучше, если бы бракосочетание усложнилось. Года два нужно давать им пожить вместе и посмотреть после двух лет: хотят ли они продолжать совместную жизнь? Я уверен, что двух лет будет достаточно! — не будет нужды ни в каком браке и ни в каком разводе.

Одну вещь люди продолжают упускать — возможно, они не хотят видеть, что жизнь не знает ничего, кроме перемен. Жизнь есть перемена. Только смерть постоянна.
Я повстречал одного старого друга в лондонском аэропорту. Я спросил его: «Ну как ты?»
Он сказал: «Все в порядке...» Это была его прежняя привычка, отвечать во всех случаях: «Все в порядке».
— Как твоя жена?
— Все в порядке.
— Как твои дети?
— Все в порядке.
Я спросил: «Как твой старый отец?»
— Он в порядке вот уже пять лет, — сказал он. Я не мог понять сперва, что он подразумевает, говоря: «Он в порядке вот уже пять лет...» Я спросил: «Может, пояснишь немного?»
Он сказал: «Он умер. Теперь у него нет проблем, так же как и у нас нет никаких проблем с ним. Он в порядке в своей могиле». Только мертвые люди в полном порядке. У живых людей все не так!

Хорошо, что Халиль Джебран ставит этот вопрос: если один из партнеров ведет другого в суд, чтобы осудить или наказать, его тоже следует брать в расчет. Ведь любовь была рекой между двух берегов — если любовь исчезла, она не может исчезнуть только у одного берега. Ни одна река не может ухитриться течь лишь с одним берегом. Любовь была движением энергии между двумя личностями, и если одного больше нет, другой может желать, но его желание — это только страсть.

Это не любовь.

Страсть может быть постоянной — вот почему у животных не бывает брака и развода. Когда приходит пора произвести потомство, они выбирают партнера; каждый сезон — новый партнер. Только человек одержим постоянством, но никто не может любить неизменно и всегда.

Муллу Насреддина назначили советником короля. А советник должен был оставаться с королем, ведь в любой миг может возникнуть какая-нибудь проблема и может понадобиться его совет. Поэтому он был с королем почти двадцать четыре часа — он спал в королевском дворце и сопровождал его целый день.

В первый день они ели, сидя за обеденным столом. Повар приготовил превосходные фаршированные биндхи; королю они понравились, и он спро¬сил Насреддина: «Мулла, как твое мнение?»

Тот сказал: «Господин, биндхи — лучшие овощи для здоровья, для долголетия, для повышения разума... защита от всевозможных болезней. В старинных писаниях они описывались как лучшая профилактическая меди¬цина, а ваш повар великолепен».

Повар слышал это, и начал делать биндхи каждый день. На второй день король стерпел, на третий день это было уже многовато, а на четвертый день он стал раздраженным. На пятый день он швырнул на пол тарелку и позвал повара: «Ты что, спятил? Каждый день биндхи, биндхи и биндхи! — человек я или буйвол?»

Повар сказал: «Я человек невежественный. Я слышал, ваш великий советник говорил, что биндхи — это нектар, они предупреждают болезни, способствуют здоровью, дают долгую жизнь, разум... я и подумал: если у биндхи столько достоинств, их нужно подавать моему господину как можно чаще».

Король сказал: «Мулла, что ты скажешь?»
Мулла произнес: «Биндхи? — это отрава! Никогда не притрагивайтесь к ним».
Король сказал: «Ты, похоже, очень странная личность. Всего пять дней назад ты расхваливал их».

Тот ответил: «Послушайте, мой господин: я ваш слуга, а не слуга биндхи. Все, что вам понравится, я буду хвалить — даже если это отрава, я назову ее нектаром. А если вам не понравится что-нибудь, то даже если это будет нектар, я назову его отравой. Я — ваш слуга».
Вам хочется попробовать разной пищи, хочется носить разную одежду... Вы хотите посетить новые места, хотите завести новых друзей... Что же плохого, если вы находите нового возлюбленного? Кто говорит, что это неверность? Сама идея неверности фашистская, ибо это требование: «Продолжай есть биндхи, биндхи, биндхи... Биндхи не могут разговаривать... иначе бы они завопили с пола: «Ты нарушаешь верность нам! Уже пять дней мы состояли в браке, а ты швыряешь нас на пол — и это твоя благодарность?»

Я уверен, что следует быть верным только любви — не возлюбленному. Оба должны быть верны любви столько, сколько она продолжается. Если она сохраняется всю вашу жизнь, хорошо. Если она не сохраняется всю вашу жизнь, еще лучше! В этом нет преступления.

Но собственничество, жадность... Почему человек придумал брак? — брак не всегда был на земле. Мужчина стал жениться на женщине, чтобы быть уверенным, что в любое время, когда он захочет женщину, она будет к его услугам. Теперь он требует любви, верности... Мужчина дошел до абсурдного предела: верной жене надлежит умереть, когда умирает муж. Живая, она должна прыгнуть в погребальный костер мертвого супруга.

В этой стране миллионам живых существ приходилось уничтожать самих себя, просто доказывая обществу, что они верны своим мужьям. Но никого никогда не заинтересовало, что за десять тысяч лет ни один мужчина не прыгнул в погребальный костер своей жены — что, все мужья неверны?

Это мужской мир, и он создал законы, мораль и этику, предопределив порабощение женщины. Даже мертвый, он тревожится, чтобы его жена не осталась живой, — время лечит раны, и вдруг она опять в кого-то влюбится! Он не будет в состоянии поделать ничего, ведь он мертвый; будет просто метаться и ворочаться в своей могиле. Нет, лучше и жену забрать с собой в могилу.

И общество принуждало жену, если она была не согласна, — а кто же согласится? Она может грустить и печалиться о смерти супруга, но это же не значит, что она должна совершить самоубийство; но если она отказывалась, все общество осуждало и бойкотировало ее, как неверную жену. Она теряла все уважение и престиж, — которые были бы у нее, если бы она прыгнула в огонь!

Но к чему уважение и почет, когда вы мертвы? Я согласен с Халилем Джебраном, что если один партнер — партнер этот почти всегда мужчина — ведет жену в суд и заявляет, что она неверна, то его сердце тоже должно быть исследовано. Возможно, он сам начал все дело: сначала он изменил, а жена лишь последовала ему. Однако я не могу согласиться с его поверхностным анализом.

Сама идея неверности отвратительна, бесчеловечна, антижизненна.

Ясно, что одну личность нельзя слушать, если она хочет вступить с кем-то в брак, необходимо согласие обоих. Но все это общество стоит вверх дном: вступить в брак легко, доказательства не нужны, развод же затруднен настолько, насколько это возможно, как можно более ужасен.

Чтобы только развестись, пара вынуждена лгать: либо женщине приходится сказать, что мужчина импотент, либо мужчине приходится доказывать, что женщина влюбилась в кого-то другого. Это, может, и не так, возможно, просто любовь исчезла, но суд не верит в то, что невидимо. Вам придется предъявить основание, логические и юридические доказательства, иначе суд заставит вас жить вместе.

Все культуры и все цивилизации вынуждают людей жить совместно. Вот отчего вы редко видите улыбающееся лицо, редко видите счастливых людей — особенно если они со своими женами и со своими мужьями. Почти невозможно для них даже улыбнуться — если жена кому-то улыбается, этого довольно, чтобы муж вышел из себя. Если муж посмотрит на какую-то женщину... Когда прекрасная женщина проходит рядом, не посмотреть на нее бесчеловечно — и все же он не может смотреть, ведь жена не спускает с него глаз. Просто взгляда на другую женщину достаточно, чтобы нарушить всю их жизнь. Какое же больное общество мы сотворили!
Правительства же существуют для защиты этого общества, ведь чем более люди несчастны, тем более они послушны.

Один из моих друзей устраивался на работу и пошел на собеседование. Первый вопрос не касался работы вовсе: «Вы женаты?»
Он жил со мной несколько лет, и поэтому сказал: «Что за ерунду вы спрашиваете? — какое отношение имеет моя женитьба к работе? Вот мои сертификаты, моя квалификация, а вы спрашиваете, женат ли я!»

А человек, беседующий с ним, сказал: «Не горячитесь. Мы не принимаем неженатых людей из-за того, что они непослушны. Женатый человек знает, как повиноваться, он невольник, а нам нужны именно невольники, мы не хотим свободных, не хотим восстаний. Нам надо продвигать наши дела, нашу индустрию, всю нашу империю зарабатывания денег — здесь нам нужны люди, которые всегда послушны. Мужья оказались лучшими людьми, так как они выдрессированы, приручены, они не дикие. Их жены оказали великую услугу всем материальным интересам».

Если брак исчезнет из мира, развод тоже исчезнет из мира; люди вольны будут жить друг с другом столько, сколько пожелают... Раздоры не нужны: момент, когда ссора начинается, — это то самое время. Ссора подает окончательный знак, что отныне ваши дороги расходятся.
И если кто из вас захочет покарать во имя справедливости и вонзить топор в худое дерево, пусть он посмотрит на его корни;
Истинно, он найдет корни хорошие и плохие, плодоносные и бесплодные, сплетенные воедино в молчаливом сердце земли.

Я уже говорил вам, что Халиль Джебран не смог освободиться от своего христианского воспитания. Он был человеком великого разума, но не смог понять, что даже Иисус не был в состоянии видеть то, о чем говорил. А он поклонялся Иисусу.

Он говорит, что хороший человек и плохой человек не разделены: скрытые где-то в глубине земли, их корни переплетаются. Так что не осуждайте бесплодное дерево — может, бесплодное дерево не получает достаточно питания, не получает достаточно воды. Плоды не приходят с небес, им нужно питание.

Возможно, бесплодное дерево находится в тени большого дерева и не может получить пространства для дыхания, не может получить животворных солнечных лучей. Не надо судить слишком скоро.

Однако он никогда не критиковал Иисуса Христа, а это, я полагаю, не совсем искренне — ведь Халиль Джебран не мог не вспомнить Иисуса Христа, записывая эти предложения. Если я, кому нет никакого дела до Иисуса Христа, не могу забыть... его же все воспитание было христианским. Все это воспитание ослепляет вас. Вы не можете видеть, что что-то не так с вашим воспитанием, — вы можете видеть только ошибки других.

Иисус упал в моих глазах из-за, казалось бы, незначительных мелочей. Он путешествовал со своими апостолами, и в трех деревнях, пройденных ими, люди не позволили им войти; они не предлагали им пищу и воду, и те вынуждены были искать новое место. По пути, когда солнце садилось, они подошли к фиговому дереву, на котором не было плодов, — для фиг был не сезон. И Иисус проклял фиговое дерево: «Мы голодны, а ты не приветствовало единорожденного сына Божьего. У тебя должны быть подготовлены сочные плоды — я проклинаю и осуждаю тебя навсегда, ты никогда больше не будешь прекрасным деревом».

Какой разум у этого человека? Что могло поделать несчастное дерево? — ведь был не сезон для плодов.

Халиль Джебран совершенно игнорировал тот факт, что Иисус был во многом фанатичен и немного безумен. Ему требовалась огромная тренировка где-то на Востоке, чтобы стать более медитативным. Ему не удалось понять простой факт, что несчастному дереву ничего не поделать с этим, ему требуется время, подходящий сезон, питание — и только потом могут быть плоды.

Когда вы осуждаете кого-то, то будьте терпеливы и подумайте: возможно, на его месте вы были бы точно таким же, как и он.
Человек с чувством справедливости всегда ставит себя в то положение, с которым пытается разобраться.

Подробности

Категория: Мир Ошо

Начало  темы на старом форуме:

http://esoteric4u.com/archive/component/option,com_fireboard/Itemid,49/func,view/id,13159/catid,35/limit,20/limitstart,0/

О Медитации

Сутра Сердца, беседы ОШО о Праджняпарамите, последней сутре Будды, которую он оставил своему ученику Шарипуте.
Сутре которая по своей внутренней идее противоречит всем устоям традиционного буддизма, который основан на более ранних высказываниях Будды...

О сути медитации...

Вся сутра сердца, говорит о сокровенной сути медитации. Давайте же познакомимся с медитацией.
Прежде всего, медитация, это не сосредоточение. Сосредотачивается тот, кто концентрирует внимание, при этом присутствует объект, концентрации внимания.

Отсюда и двойственность. Во время медитации, нет ничего внутри и вовне. Это не сосредоточение, здесь нет разделения между тем, что внутри и тем, что вовне. Все внутреннее течет во все внешнее, и наоборот. Границ больше нет. Внутреннее вовне, в внешнее внутри, такое состояние не двойственно.

Сосредоточение это действие, волевое деяние. А медитация это безвольное , бездеятельное состояние, расслабление, Человек просто погружается в свое естество, а оно у него точно такое же, как у всех остальных людей. У сосредоточения есть план , проекция, идея: тогда ум действует из некоего умозаключения. Вы что-то делаете. Сосредоточение приходит из прошлого.

В медитации нет предварительных выводов. Вы не делаете что-то особенное, а просто пребываете. У медитации нет прошлого, оно не испорченно прошлым. У нее нет будущего, оно свободно от будущего. Именно это Лао-Цзы называл путем вей-ву-вей, действием через бездействие. Мастера дзен говорят об этом так: «Вы сидите безмолвно, ничего не делая. Приходит весна, и трава растет сама собой». Запомните это «сама собой», вам ничего не нужно делать: вы не тянете траву вверх, весна приходит и трава растет сама.

Состояние в котором, вы позволяете жизни идти своим путем, когда вы не хотите управлять ею, когда вы не манипулируете ею и не навязываете ей какую-то дисциплину, это состояние чистой спонтанности без дисциплины составляет медитацию.
Медитация, это настоящее, чистое настоящее. Медитация - этот самый миг. Вы не можете медитировать, но можете пребывать в медитации. Вы не можете быть в сосредоточении, но можете сосредоточиваться. Сосредоточение человечно, а медитация божественна.

Сосредоточение это именно трение, ведь вы боретесь со своим умом. Вы пытаетесь направить свой ум в определенное русло, к некоему объекту. Вы принуждаете ум, то и дело возвращаете его к объекту.
А ум пытается спастись, убежать. Он думает о всякой всячине, вы же возвращаете его и заставляете сосредоточиваться. Вы боретесь с собой. Разумеется, так возникает сила. Эта сила вредна и опасна, как любая другая. Нечто возникшее из насилия, будет насильственным, разрушительным. Сила исходящая из покоя, а не борьбы или манипуляции, принадлежит розе, маленькой лампе, детской улыбке….Она огромна, но не тяжела. Она бесконечна, но не жестока.

Сосредоточение сделает вас волевым человеком, а медитация сделает вас пустотой.

Именно об этом Будда сказал Шарпутре. «Праджняпарамита» дословно переводится как медитация, мудрость запредельности.

Вы не можете вызвать медитацию, но можете открыться ей. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы она появилась в мире, вы не сможете вызвать ее, это вам не по силам. Вам нужно просто исчезнуть, для того, чтобы она пришла.
Ум должен исчезнуть, чтобы была медитация. Сосредоточение это усилие ума, а медитация - состояние не ума. Медитация - чистая осознанность, у нее нет побуждения.

Медитация появляется, лишь когда вы заглянули во все побуждения, и увидели их недостатки, изучили их мотивы и увидели их фальшь. Вы увидели, что побуждения никуда вас не ведут, что вы все время ходите по кругу, остаетесь прежними. Побуждения все время толкают и дергают вас, сводят с ума, порождая новые желания, но вы никогда ничего не достигаете. Ваши руки всегда остаются пустыми. Когда вы увидите это, заглянете в свою жизнь и увидите, что все ваши побуждения были ложными.
Побуждение лишь обещают, но никогда ничего не исполняют. Одно побуждение оказывается ложным, на смену ему приходит другое, принося новые надежды и вы снова обманываетесь. Вы постоянно обманываетесь своими побуждениями, поэтому однажды становитесь осознанным.

Когда вы действуете из предубеждений – это ум. Когда вы смотрите на настоящее и не следуете ни за одним из представлений, затуманивающим реальность, а просто смотрите на действительное положение дел и поступаете исходя из своего понимания, это и есть медитация.

Медитация это не то, что вы начинаете и заканчиваете каждое утро.
Медитация это то, что вы проживаете в каждое мгновение вашей жизни, когда ходите, отдыхаете, разговариваете, слушаете. Это сам ваш настрой. Безмятежный человек все время пребывает в медитации. Человек, который постоянно отбрасывает прошлое, созерцателен.

Никогда не действуйте из умозаключений. Все выводы представляют собой обусловленность, предрассудки, желания, страхи, и все в таком духе. Коротко говоря, в них укорено ваше «я».
«Я» это ваше прошлое. «Я» обозначает все переживания вашего прошлого. Не позволяйте смерти господствовать над жизнью, не позволяйте прошлому влиять на ваше настоящее, не позволяйте смерти подавлять вашу жизнь - вот что такое медитация.
Если сказать короток: в медитации вас нет. Мертвые не управляют живыми.


А теперь рассмотрим сутру...

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости. В отсутствии мыслей-образов у него нет причин дрожать, поскольку он преодолел все, что может огорчить его, и в конечном счете достиг нирваны.

Помните, что слово «поэтому» всегда указывает на то, что Будда все время заглядывает в пустоту Шарипутры и всякий раз чувствует, что его энергии умиротворенны, что они уже не суетятся, что Шарипутра не тягостно размышляет, а слушает, что он ни о чем не думает, а просто пребывает вместе с Буддой, присутствует открыто и восприимчиво. Слово «поэтому» указывает на открытость Шарипутры, он готов.
Слово «поэтому» не логично, оно экзистенционально.
Глядя на Будду Шарипутра раскрывается.
И, глядя на Шарипутру, Будда готов перенести его в запредельность. Каждое утверждение становиться все более глубоким и высоким.

Поэтому, о Шарипутра, бодхисатва живет без мыслей-образов из-за своей недостижимости , полагаясь на ясность мудрости.

Вам следует созерцать каждое слово, но не сосредотачиваться, запомните, но медитировать, вслушиваться, всматриваться, не размышляя и не думая. Мысли глупы в этих сферах.

Сначала он говорит ...

Из-за своей непостижимости…

Медитации невозможно достичь, потому что у нее нет побуждения. Когда вы достигаете чего-то, то добиваетесь этого благодаря побуждению.
Когда вы достигаете чего-то, то всегда работаете ради будущего, строите планы на будущее. Вы не можете достичь чего-либо прямо сейчас, исключая медитацию. Почему? Если вы хотите денег, то не можете получить их сейчас же. Для этого вам надо активно потрудиться. Вам надо зарабатывать всеми правдами и неправдами. Это медленный способ, вы можете стать бизнесменом.

Только медитации можно достичь прямо сейчас, в этот самый миг, мгновенно. Почему? Потому что такова ваша природа. Почему? Потому что она уже есть. Вы не требовали медитацию, это так, но она остается невостребованной. Вы можете востребовать ее прямо сейчас, не теряя ни секунды.

Из-за своей непостижимости…

Нирвана, это не что иное, как завершение цикла медитации. Бог это что иное, как распустившийся бутон цветка медитации. Это не достижение, а сама ваша реальность.
Вы можете веками игнорировать, отрицать ее, но не можете потерять ее, так как она есть, просто сокрыта в вас.
В любой день вы можете закрыть глаза, заглянуть в себя и засмеяться.

Вы искали блаженство, но не там. Вы стремились обрести безопасность, которая приходит из пустоты, но искали ее в деньгах, банковском счете, в самых разных вещах. Но так никогда не обретали безопасность. Подобные вещи не дают покой.

Ничто вне вас не сможет сделать вашу жизнь безопасной. Окружающий мир полон опасностей - разве может что-то в нем сделать вашу жизнь безопасной? Правительство не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что оно само шатается, ведь может случиться революция. Банк не может сделать вашу жизнь безопасной, потому что он может обанкротиться.
Обанкротиться может только банк, кто же еще? Женщина которую вы любите, не может сделать вашу жизнь надежной, так как она может полюбить другого мужчину, и мужчина которого вы любите, не может сделать вашу жизнь безопасной, поскольку может умереть.

Если вы опираетесь на что-то внешнее, ваше положение становиться шатким.
Поэтому, чем богаче человек, тем меньше в нем уверенности.
Но я не выступаю за бедность, запомните. Я не призываю быть вас бедными. В нищете нет ничего святого.
Я не говорю, что бедные люди живут в безопасности, у них свои напасти. У богатых свои беды.
Бедность не имеет никакого отношения к духовности, как и богатство. Все это не относиться к делу. Бедняки тоже смотрят во внешний мир, как и богачи.

Безопасность обретается внутри, потому что вы узнаете что умирать некому, страдать некому, происходить нечему, а есть лишь чистой небо. Облака приходят и уходят, а небо остается. Жизнь приходит и уходит, формы сменяют друг друга, но пустота сохраняется.
Эта пустота уже есть. Поэтому Будда сказал, что ее можно достичь, только когда поймешь, что это непостижимо. Это можно постичь, только когда поймешь суть, пустота уже есть, она существует.

Пустота есть, только когда она полная, когда все препятствия устранены, когда в вас ничего нет, когда никто не наблюдает за ней.
Будда говорит: «Эта пустота - даже не переживание, потому что, если вы переживаете ее, значит ваше эго переживающее пустоту, сохраняется.»
ЭТО ВЫ САМИ. Поэтому вы не можете пережить себя. Вы можете пережить то, что не принадлежит вам. Переживание предполагает двойственность из наблюдателя и наблюдаемого, познающего и познаваемого, субъекта и объекта, смотрящего и видимого.
Но есть только пустота, никому видеть, некого видеть, нет объекта и нет субъекта. Это цельная пустота полная. Она до краев полна. Ее полноту нельзя улучшить, увеличить. Из нее ничего нельзя взять, потому что ничего нет, и ничего нельзя добавить, она абсолютно полна.
«Полная пустота» это не переживание, потому что нет переживающего.
Поэтому Будда говорит: «Духовность это не переживание»

Джиду Кришнамурти, часто говорит об этом….Он провел очень тонкое различие между опытом и переживанием.
Они сильно различаются, Кришнамурти говорит: «Это переживание, а не опыт». Это движение, а не законченный процесс. Вы погружаетесь в Бога, а затем это неизбывное явление продлевается вечно, а вы никогда не выходите из него. Это переживание, живой процесс, словно река, цветок, который не перестает раскрываться. И поэтому никогда не будет конца.

Когда ум прекратил работу и уже не старается чего-либо достичь, он достигает поля Будды.
Когда ум полностью остановился и уже никуда не движется, он начинает погружаться в себя, проникать в свое естество, падать в бездонную пропасть.
Полной пустоты достигает тот, кто отказался от стяжательства. Итак, не старайтесь достигать, размышлять в терминах, достижений, мол вы получите что-то, сможете постичь Бога. Все это игры, ум снова обманывает вас. Меняется название игры, но сама игра, очень тонкая, остается прежней. ...

Выбор медитации

С самого начала найдите то, что подходит вам. Медитация не должна быть усилием. Если она насильственна, она обречена с самого начала. Насильное никогда не сделает вас естественным. Нет нужды создавать конфликт. Это нужно понять, так как у ума есть естественная способность медитировать, если вы предоставляете объекты, подходящие ему. Если вы ориентированы на тело, есть пути достижени Бога через тело, так как тело тоже принадлежит Богу. Ее ли вы чувствуете, что ориентированы на сердце, тогда - молитва. Если вы чувствуете, что ориентированы на разум, тогда - медитация. Но мои медитации другие. Я попытался разработать методы, которые могут быть использованы всеми тремя типами.

В них используется многое от тела, многое от сердца, и многое от разума. Все три соединены вместе и работаю с разными людьми по-разному. Тело-сердце-ум: все мои медитации идут таким путем Они начинаются с тела, идут через сердце, достигают ума а потом выходят за их пределы. Всегда помните - то, чем вы наслаждаетесь, может идти вглубь вас, и только то, чем вы наслаждаетесь, может идти вглубь. Наслаждение этим означает просто, что это вам подходит. Его ритм совпадает с вами; между вами и методом есть тонкая гармония. Раз вы наслаждаетесь методом - не жадничайте, входите в него настолько, насколько сможете. Вы можете это делать раз или, если возможно, дважды в день. Чем больше вы это делаете, тем больше вы будете этим наслаждаться. Отбросьте метод только тогда, когда радость исчезла, тогда его работа закончена. Ищите другой метод. Ни один метод не сможет вас довести до самого конца. Во время путешествия вы должны будете пересесть на другой поезд много раз. Определенный метод приведет вас к определенному состоянию. За его пределами он уже бесполезен, он уже отработан. Так что нужно помнить о двух вещах: когда вы наслаждаетесь методом, идите в него глубоко, насколько это возможно, но никогда не становитесь зависимым от него, так как однажды вам придется его отбросить. Если вы становитесь слишком зависимым от него, тогда он подобен наркотику; вы его не сможете оставить. Вы им уже не наслаждаетесь - он вам ничего не дает - он стал привычкой. Тогда можно продолжать его использовать, но уже двигаясь по кругу; он уже не может вывести вас за его пределы. . Пусть критерием будет радость. Если радость есть - продолжайте, до последней капли радости - продолжайте.

Ее нужно выпить полностью. Ничего не должно оставаться, ни одной капли. А потом будьте способны отбросить это. Изберите какой-нибудь другой метод, который вновь принесет радость. Человек изменяется много раз. У разных людей по-разному, но очень редко одним методом можно пройти весь путь. Нет нужды заниматься множеством медитаций, потому что можно начать делать разочаровывающие и противоречивые вещи, и тогда появляется боль. Выберите две медитации и придерживайтесь их. В действительности мне бы хотелось, чтобы вы выбрали одну, это было бы лучше всего. Лучше повторять ту, которая вам подходит, много раз. Тогда она пойдет глубже и глубже. Вы пробуете множество вещей - сегодня то, завтра это. Вы изобретаете и свое, и можете создать множество разочарований.

В книге Тантры - 112 медитаций. Вы можете сойти с ума. Вы уже безумны! Медитация - это не шутка. Иногда она может быть опасна. Вы играете с тонким, очень тонким механизмом ума. Иногда нечто маленькое, чего вы не сознавали, может стать опасным. Так что никогда не пробуйте изобретать и не занимайтесь само дельными медитациями .

Выберите две и попробуйте делать их в течение нескольких недель. Создать пространство для медитации Если вы можете создать особое место - маленький xpaм или уголок дома, где вы ежедневно можете медитировать, тогда не используйте этот уголок ни для каких других целей, так как у каждой цели своя вибрация Используйте этот уголок только для медитации и больше ни для чего. Тогда этот уголок переменится и будет каждый день ждать вас. Этот уголок вам поможет, это окружение создаст особую вибрацию, особую атмосферу, которой вы с большей легкостью сможете идти глубже и глубже. В этом - причина строительства храмов, церквей и мечетей - просто иметь место, которое существует толь ко для молитвы и медитации.

Если вы можете выбрать для медитации постоянное время, это также весьма поможет, так как ваше тело, ваш ум - это механизм. Если вы завтракаете в определенный час ежедневно, ваше тело начнет требовать пищи в это время. Иногда вы можете даже играть с этим. Если вы обедаете в час дня, и часы показывают, что сейчас - час дня, вы по чувствуете голод, даже если часы идут неправильно, и сей час - только одиннадцать или двенадцать. Вы глядите н часы, часы показывают час дня - и вы чувствуете голо; Ваше тело - механизм.

Ваш ум - также механизм. Медитируйте ежедневно в одном и том же месте, в одно и то же время, и вы создадите "голод по медитации" и в теле и в уме. Каждый день ваши тело и ум в это особое время будут просить вас заняться медитацией. Это поможет. В вас будет создано пространство, которое станет голодом, жаждой.

В самом начале это очень хорошо. Пока вы не дойдете до точки, в которой медитация станет естественной, и вы сможете медитировать где угодно, в любом месте, в любое время - до этого момента используйте эти механические возможности тела и ума для помощи. Климат создадут выключенный свет, запах определенных благовоний, определенная одежда - определенной длины и мягкости, определенный коврик, определенная поза. Все это помогает, но не вызывает медитации. Если вашим условиям следует кто-нибудь еще, это может стать помехой. Каждый должен найти свой собственный ритуал. Ритуал нужен просто для того, чтобы расслабиться и ждать. А когда вы расслаблены и ждете, что-то случается; как сон, Бог приходит к вам, как любовь. Бог приходит к вам. Вы не сможете вызвать это по собственной воле, вы не сможете это принудить.

Будьте естественными и раскованными

Можно стать одержимым медитацией, а одержимость - это проблема: вы были одержимы деньгами, а теперь вы одержимы медитацией. Проблема не в деньгах, проблема - в одержимости. Вы были одержимы мирским, теперь вы одержимы Богом. Проблема не в мирском, а в одержимости. Нужно быть раскованным и естественным - и не одержимым ничем - ни умом, ни медитацией.

Первое, что нужно сделать, это рассмеяться, это задаст тон всему дню. Если вы просыпаетесь смеясь, вскоре вы начнете чувствовать, как абсурдна жизнь. Ничто не серьезно, даже ваши неудачи достойны смеха, даже ваша боль смешна, даже вы смешны.

Медитация смеха

Каждое утро, перед тем как вставать, до того, как вы открыли глаза, потянитесь, как кошка. Потянитесь каждой фиброй своего тела. Через три или четыре минуты со все еще закрытыми глазами начинайте смеяться. В течение пять минут просто смейтесь. Сначала вы будете это делать, но вскоре звук ваших попыток вызовет истинный смех. Утратьте себя в смехе. На это может понадобиться несколько дней, пока это действительно произойдет, так как мы совсем отвыкли от этого явления. Но через некоторое время это станет самопроизвольным и изменит всю природу вашего дня. Для тех, у кого возникают трудности с тотальным смехом, или тех, кто чувствует, что их смех фальшив, Ошо предлагает следующее - простую технику.

Рано утром перед тем, как вы что-нибудь съели, выпейте почти целый графин воды - теплой воды с солью. Пейте ее и делайте это быстро, иначе вы не будете в состоянии выпить много. Потом просто наклонитесь и кашляните, чтобы вода вылилась назад. Это будет рвота водой и она очистит ваши проводящие пути. Ничего больше не надо делать. В проводящих путях существует блок, так что, когда вы хотите смеяться, он останавливает смех. В йоге это - необходимая процедура, которой необходимо следовать. Ее называют "необходимым очищением", она удивительно очищает и обеспечивает очень легкий проход - все 'блоки растворяются. Вы будете ею наслаждаться и почувствуете чистоту на протяжении всего дня.

Смех и слезы, и даже ваша речь будут исходить из самого глубокого центра. Делайте это в течение десяти дней, и у вас будет самый лучший смех.

Динамическая медитация

Ежедневная утренняя медитация в ашраме Когда сон закончился, вся природа оживает, ночь ушла, темноты больше нет, солнце взошло, и все стало сознательным и бдительным. Это - медитация, в которой вы должны постоянно быть бдительными, сознательными и сознающими, что бы вы ни делали. Оставайтесь свидетелями. Не теряйтесь. Это так легко - потеряться. Когда вы дышите, вы можете об этом забыть. Вы можете стать едиными с дыханием настолько, что можете забыть о свидетеле. Но тогда вы утратите эту точку. Дышите настолько быстро и глубоко, насколько возможно, вложите в это всю энергию, но оставайтесь свидетелем.

Наблюдайте все, что происходит, как если бы вы были просто зрителем, как если бы все это происходило с кем-то другим, как если бы все происходило в теле, а сознание - просто центрирование и смотрит. Это свидетельствование должно быть пронесено через три стадии. А когда все останавливается и, на четвертой стадии, вы полностью не-активны и застыли, тогда эта бдительность дойдет до своей вершины. Динамическая медитация продолжается один час и идет в пять стадий. Ее можно делать одному, но энергия будет более высокой, если ее делают в группе. Это - индивидуальный опыт, так что вы не должны обращать внимания на окружающее и держать глаза закрытыми, желательно с повязкой. Лучше всего заниматься этим на пустой желудок и носить свободную, удобную одежду.

Первая стадия - 10 минут
Хаотично дышите через нос, концентрируясь на выдохе. Тело позаботится о вдохе. Делайте это настолько быстро и полно, насколько возможно - а потом еще полнее, пока вы буквально не станете самим дыханием. Используйте естественные движения вашего тела. в качестве помощи в подъеме энергии. Чувствуйте как она поднимается, но не давайте ей воли в течении всей первой стадии.

Вторая стадия - 10 минут
Взорвитесь! Пусть все, что нужно выплеснется наружу. Станьте совсем безумным, вопите, кричите, прыгайте, тряситесь, танцуйте, пойте, смейтесь, "выбросите себя наружу". Ничего не держите про запас, двигайте всем телом. Какое-нибудь небольшое действие часто помогает начать. Никогда не позволяйте вмешиваться уму в то, что происходит. Будьте тотальны.

Третья стадия- 10 минут
Прыгайте с поднятыми руками, выкрикивайте мантру "Ху! Ху! Ху!" настолько глубоко, насколько возможно. Каждый раз, когда вы приземляетесь на всю стопу, пусть звук глубоко ударяет в сексуальный центр. Дайте всему, что вы имеете, полностью истощиться.

Четвертая стадия - 15 минут
Остановитесь! Замрите там, где вы находитесь, и в той позиции, в которой оказались в этот момент. Не проявляйтесь в теле никак. Кашель, движение, все, что угодно, будет рассеивать течение энергии, и усилие будет утрачено. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит.

Пятая стадия - 15 минут
Празднуйте и радуйтесь, с музыкой и танцем, выражая свою благодарность ко всему. Несите свое счастье через весь день.

Если ваше место для медитации не позволяет вам шуметь, вы можете заниматься ею тихо: вместо того, чтоб издавать звуки, направьте катарсис на второй стадии исключительно на телесные движения. На третьей стадии звуком "Ху" можно ударять, произнося его в уме, и пятая стадия может стать выразительным танцем.

Однажды две собаки следили за людьми, занимающимися Динамической медитацией, и я услышал, как одна из них сказала другой: "Когда я выделываю такое, хозяин дает мне таблетки от глистов".

Кто-то сказал, что медитации, которыми мы здесь занимаемся, похожи на чистое безумие. Они таковы. И он таковы для некоей цели. Это безумие с методом, оно выбрано сознательно. Помните, вы не сможете сойти с ума по своей воле. Безумие должно в вас поселиться. Только тогда вы можете сойти с ума. Если вы сходите с ума по своей воле, это совсем другое дело. В своей основе вы контролируете, а тот кто может контролировать даже свое безумие, никогда не сойдет с ума!

 Ошо рассказывает о некоторых реакциях, которые могут произойти в теле как результат глубокого катарсиса при Динамической медитации.

Если вы чувствуете боль, будьте к ней внимательны ничего не делайте. Внимание - это великий меч, он рассекает все. Вы просто внимательны к боли. Например вы молчаливо сидите в последней стадии медитации, не двигаясь, и чувствуете в теле множество проблем. Вы чувствуете, что нога онемела, что чешется рука чувствуете, что по телу бегают мурашки. Вы много раз смотрели - и там нет никаких мурашек . Что-то неладно внутри, а не снаружи. Что вам делать? Вы чувствуете, что нога онемела - будьте внимательны, уделите этому все свое внимание. Вы чувствуете, что рука чешется? Не чешитесь. Это не поможет. Просто уделите этому внимание. Даже не открывайте глаз, просто будьте внутренне внимательны и просто ждите и наблюдайте. Через несколько секунд желание почесаться исчезнет. Что бы ни случилось - даже если вы чувствуете боль, некую боль в желудке или в голове. Это происходит потому, что в медитации меняется все тело. Оно меняет свою химию. Начинает происходить новое, и все тело в хаосе. Иногда вы будете чувствовать свой желудок, так как в желудке вы подавляли многие эмоции, и все они там содержатся. Иногда вы будете чувствовать нечто подобное тошноте, рвоте. Иногда вы будете чувствовать некую боль в голове, так как медитация является изменением внутренней структуры вашего мозга. Когда вы проходите через медитацию, вы действительно в хаосе. Вскоре все уладится. Но будет и время, когда все будет идти в разнос. Так что же вам делать? Просто смотрите на боль в голове, наблюдайте за ней. Будьте наблюдателем. Просто забудьте о том, что вы деятель, и мало-помалу все будет успокаиваться и успокоится настолько прекрасно и славно, что вы не сможете поверить, пока не узнаете этого. Не только из головы исчезнет боль, так как энергия, которая творит боль, если вы наблюдаете, исчезает, - та же самая энергия становится удовольствием. Энергия - одна и та же. Боль и удовольствие - это два измерения одной и той же энергии. Если вы можете оставаться молчаливо сидящими и внимательными ко всему отвлекающему, все отвлечения исчезают. А когда все отвлечения исчезают, вы вдруг осознаете, что исчезло все тело.

Ссылка на динамическую медитацию с пояснениями ОШО:

http://www.youtube.com/watch?v=MLlV0AuF3hU

Медитация Мандала

Это другая мощная техника катарсиса, которая создает энергетический круг, результатом чего является центрирование. В ней четыре стадии, по пятнадцать минут в каждой.

Первая стадия - 15 минут
С открытыми глазами бегите на одном месте, начинайте медленно и постепенно ускоряйтесь. Поднимайте колени, насколько это возможно, вверх. Глубокое и частое дыхание направит энергию внутрь. Забудьте о разуме и теле и продолжайте.

Вторая стадия - 15 минут
Сядьте с открытыми глазами и открытым и расслабленным ртом. Не резко вращайте верхней частью туловища (от талии), подобно тростнику, раскачиваемому ветром. Чувствуйте, как ветер раскачивает вас из стороны в сторону, вперед и назад. Это принесет ваши проснувшиеся энергии в центр пупка.

Третья стадия - 15 минут
Лежа на спине, откройте глаза и не двигая головой, вращайте глазами по часовой стрелке. Пусть они полностью вращаются в глазных впадинах, как если бы вы следили за секундной стрелкой гигантских часов, но настолько быстро, насколько возможно. Важно, чтобы рот оставался открытым, а челюсти расслабленными, дыхание - мягкое и ровное. Это принесет ваши центрированные энергии в третий глаз.

Четвертая стадия - 15 минут
Закройте глаза и будьте неподвижны.