Оплот спасения моего

В ханукальной песне мы поём: 

"Твердыня и крепость моего спасения, 

Тебе принадлежат мои восхваления, 

Стань домом моих молитв, 

И там вознесём благодарение". 

Песня начинается со слов о восхвалении – "Тебе принадлежат мои восхваления", затем говорится о молитве – "стань домом моих молитв", и затем снова слова благодарности и восхваления – "и там вознесём благодарение". 

Таким образом, здесь есть три части, подобно тому, как в молитве "шмона эсрэ": три первых благословения – это восхваления и возвеличивания, средние благословения являются просьбами, и три последних благословения – снова восхваления и возвеличивания. 

Итак, начало дано в настоящем времени: "Тебе принадлежат мои восхваления", т.е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, что мы получили от тебя. Это подобно тому, что сказали мудрецы, (Брахот, 32): "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему". 

Смысл в том, что только у того, кто верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, есть у него "место" для молитвы. И потому мы обязаны предварительно возвеличить Творца, т.е. сам человек должен возвысить величие этого "места", а вовсе не то, что Творец бы увидел, что человек возвеличивает Его, ибо Творец не нуждается в творениях, а сам человек должен увидеть величие Творца, и только потом он сможет просить у Него помощь, чтобы помог и ему, поскольку это суть Его – наслаждать творения. 

И потому после слов "Тебе принадлежат мои восхваления" идёт молитва "стань домом моих молитв". "Дом моих молитв" – смысл этих слов такой же, как в высказывании "и привёл их на гору моей святости, и наслаждались в доме моих молитв". "Гора" ("хар" на иврите) от слова раздумья, мысли (хирхурим), т.е. освяти их мысли, чтобы все их размышления были бы из святости, и в этом смысл слов "гора моей святости". 

"И наслаждались в доме моих молитв" – это сердце человека, там должно быть "место" для возвышения, вдохновения шхины, т.к. шхина называется молитва, как известно, что малхут называется молитва, как написано "и Я – молитва". ("Я" в Кабале означает малхут). А после слов "стань домом моих молитв" идёт " и там вознесём благодарение". Т.о. сначала идёт восхваление, затем молитва, и затем снова благодарность и восхваление, в той же последовательности, что и в молитве "шмона эсре", которая завершается восхвалением и возвеличиванием Творца. 

Но что делать человеку, который и хотел бы начать с восхваления, но сердце замкнуто, и ощущает он в себе множество недостатков, и не способен воспеть и воздать хвалу? Единственный совет – идти верой выше знания и сказать, что во всём – скрытое милосердие, т.е. сказать, что всё вокруг – милосердие, но для него оно пока неявное, поскольку это сам он пока недостаточно чист, чтобы мог увидеть все те блага и наслаждения, которые уготованы Творцом для его творений. 

И после того, как возвеличил славу этого "места", т.е. когда он верит выше знания, что абсолютно всё вокруг – только благо и милосердие, то должен он молиться, чтобы Творец исправил ему сердце. Чтобы стало оно "домом молитв", что означает, что милосердие Творца станет там явным, это называется явное, проявленное милосердие. "И там вознесём благодарение ", т.е. воздаст благодарность за то, что сумел принести в жертву свой эгоизм. Это и называется "и там вознесём благодарение" за то, что удостоился принести в жертву своё желание получать для себя, свой эгоизм, и взамен получил желание отдавать, альтруизм, что называется "освятил место". 

Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма, а поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном. 

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности. 

Например, человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д. Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие. И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам. 

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца. 

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами. 

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели. 

И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими. 

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально. 

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей. 

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу. 

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец. 

И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5). 

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать. 

Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо. 

Однако того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения. А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически. 

Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма. 

Чем более изнуряли его

"И по мере того, как изнуряли Исраэль, множился он и разрастался, и египтяне стали тяготиться сынами Исраэля" (Недельная глава "Шмот" - т.е. насколько притесняли его, в той же мере он разрастался и множился. Неужели рост и умножение в работе по духовному продвижению невозможны, если не будут основываться на мучениях? Неужели предварительные мучения - необходимое условие для духовного продвижения? 

Чтобы понять написанное, должны мы узнать то главное, что составляет нашу сущность. У Бааль Сулама сказано, что всё наше составляющее, наша суть - это только наше желание получить (наслаждение). И конечно же, наполнение эгоистических потребностей не называется работой, т.к. "работой" называется то, за что получают плату. Работа - это такие действия, от которых человек готов отказаться, но делает их только потому, что нет у него другого выхода, так как страстно желает получить плату, вознаграждение. 

Вознаграждением называется то, к чему стремится человек, когда все устремления и желания его направлены к этому. А настоящее страстное желание - это когда желаемое проникло в его сердце настолько, что человек говорит себе: "Если не будет у меня возможности достигнуть этого, то такой жизни я предпочитаю смерть". 

Поэтому, если не ощущает человек муки и боль из-за отсутствия того, к чему стремится, то желание это ещё не является страстным влечением. И в той мере, насколько чувствует он страдания от нехватки этого, этим определяется величина его устремления. 

Из этого следует, что если человек хочет получить какое-либо наслаждение, то должен прежде ощутить недостаток его, ибо нет ощущения наслаждения без желания на его получение. И невозможно наполнить себя ничем, если не чувствовать недостаток этого. 

Например, не может человек кушать, если нет у него аппетита, получать удовольствие от отдыха, если не было ощущения усталости. Поэтому, если не мучается человек от страданий, которые посылаются ему египтянами (его же эгоистическими желаниями), если не мучают они его изнутри, если не желает он слушать их голос, а хочет идти прежней дорогой, то это означает, что нет ещё у него достаточного желания для избавления из Египта - избавления от своего эгоизма. 

Корнем получения в человеке является его эгоизм, и свойство это называется "Египет". Существует множество свойств человека - народов, и их общее деление на "семьдесят народов мира", потому что в каждом свойстве есть 10 подсвойств. Эти 70 свойств - народов, есть как с альтруистической, так и с эгоистической стороны человека, и они соответствуют "противостоящим" свойствам друг друга. 

"Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания" (Шмот, 2). 

Сказано дважды "от работы", потому что стоны их были оттого, что не могли работать ради Творца. И все их страдания потому, что не могли делать эту работу бескорыстно, т.к. находились под властью египтян - неисправленных, эгоистических желаний. 

Поэтому написано дважды "от работы": 

а) все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца. В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном; 

б) во второй раз "от работы" приходит, чтобы научить тому, что когда "вознесли свои крики о помощи к Творцу", Творец услышал их стоны потому, что просили только о работе, и на это указывает второе упоминание "от работы". Получается, что всякое изгнание, которое ощущалось, было только из-за того, что находились под властью эгоистических желаний Египта, и были не в состоянии сделать что-либо альтруистически. 

Написано в "Зоар" ("Шмот" 108): "Сказал раби Егуда: "Обрати внимание, что это так, как сказал раби Йошуа де Сахнин, что всё то время, пока Исраэль находится под властью Фараона, не слышны крики Исраэля, но как только упал властитель, как написано: "умер Царь Египетский", то сразу "застонали сыны Исраэля от работы и вскричали, и вознесли вопли свои к Творцу", но до того часа не получали ответа на свои крики". 

И это даёт повод спросить: неужели пока не придёт время снятия ярма Египетского (человеку), нет места свободе (его) выбора, чтобы раскаялись (его эгоистические желания) и смогли выйти из изгнания? Ведь в комментарии "Сулам" (п. 140) сказано: "В те многочисленные дни" - когда дни пребывания Исраэля в Египте стали многочисленны, т.е. когда состояние изгнания дошло до предела, тогда "...и умер царь египетский", что означает: "Свержен властитель египетский со своих высот, и пало его величие", и поэтому говорится о нём, что "умер правитель египетский", так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти. А потому как пал царь египетский (в глазах человека), то вспомнил Творец Исраэль (вспомнил человек о пути к Творцу) и услышал молитву их (молитву человека о духовном возвышении)". 

И "Зоар" задаёт такой вопрос на высказывание "Когда станет невмоготу тебе, то с тобой случится всё это": неужели прежде, чем воплотится всё, что положено, невозможно прийти к совершенству? И поясняется, что всё, что должны пройти, могут пройти в меру ощущения страданий, и это не определяется ни временем и ни количеством, а только величиной, степенью ощущения. 

Это можно понять на примере: если человек должен приложить усилие в 1 кг., соответствующее 1000 гр. страданий, то соответственно этому будет оплата, как говорили мудрецы: "По страданиям и вознаграждение". И то, что человек должен раскрыть это тяжёлым трудом, прежде чем получит свою плату, это оттого, что "нет света, наслаждения без желания на это наслаждение", потому что нет наполнения, если не ощущался прежде его недостаток. И усилие, которое человек прилагает - это подготовка к тому, чтобы ощутить недостаток, чтобы была у него затем возможность ощутить в нём полноту, наполнение. 

И, скажем, 1000 гр. недостатка - человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно. Например, человек может прикладывать усилия 10 мин. в день - т. е. сожалеть о том, что удалён он от Творца, а может сожалеть об этом и 10 мин. в неделю, или 10 мин. в месяц он вспоминает о том, что находится в удалении от Творца, и только тогда сожалеет об этом. 

Подобно этому и качество страданий, вызывающих у человека сожаление тогда, когда вспоминает он о том, что находится в отдалении от Творца. И хотя это вызывает боль, но нет у него никакого чувства страха или опасения за то, что удалён - ведь есть вещи, к которым влечёт его гораздо сильнее, и боль за них сильнее. Выходит, что и качественную сторону человек должен взвешивать, принимать в расчёт. 

Есть и в этом у человека выбор, несмотря на то что должен пройти весь путь усилий и страданий, пока в итоге не придёт к полному слиянию с Творцом там, где прежде ощущались им страдания, оттого что отдалён от Него. 

Но есть у человека возможность уменьшить время прохождения страданий, увеличив как количество, так и качество ощущения страданий, что удалён он от Творца. И тут необходимо знать, что есть огромная разница между количественным увеличением этих страданий - увеличением времени их прохождения, и качественным увеличением их ощущения. 

Для того, чтобы увеличить количество времени, человек может сделать себе распорядок: сколько времени он может этому уделить, даже принудив себя к этому. То есть при всём том, что не желает тело - его эгоистические желания, сидеть и сожалеть об удалении от Творца то количество времени, которое человек выделил для себя, решив, что он должен для этого высидеть столько-то минут или часов, всё же, если есть у него при этом сильное желание и твёрдый характер - он сможет выполнить то, что наметил. Ведь это - действие, а в действии человек в силах принудить себя. 

Но что касается качества усилий - это намного тяжелее, т.к. не в состоянии человек заставить себя ощутить иначе, чем он чувствует на самом деле. Получается, что если человек попытается разобраться в степени своих ощущений, насколько он испытывает боль и мучается от того, что отдалился от Творца, то обнаружит, что иногда он испытывает состояние, когда ему совершенно всё равно. И тогда не знает он, что ему делать - ведь не может же он поменять своё ощущение на какое-то иное - и впадает тогда в состояние паники, растерянности. 

И от этого зависит продолжительность изгнания - состояния, когда человек не ощущает никакой связи с Творцом, потому что трудно нам дать необходимое количество усилий, а уж тем более их качество. И когда начинает человек размышлять о том, до какой степени ощущается им потребность в этой связи, то видит, что отсутствие сближения с Творцом не вызывает в нём никакой боли, и нет в нём даже осознания этого. Не чувствует он того, что удалённость от Творца означает отсутствие в нём Духовной жизни, и потому это не вызывает в нём никаких страданий. 

И тогда не остаётся ничего другого, как молить к Творцу, чтобы дал ему хоть немного вкусить Духовного - чтобы смог человек ощутить, что смертельно болен и нуждается в исцелении души. Но случается, что человек испытывает состояние такого глубокого падения - настолько находится во власти своего эгоизма, что даже и об этом нет сил у него просить. Тогда всё становится ему безразлично, а состояние его определяется как "духовно неживое", т.е. отсутствует в этот момент у человека всякое внутреннее движение к духовному. 

И в таком состоянии только группа может ему помочь. Когда находится человек среди своих товарищей по духовному продвижению, не подвергая никакой критике их действия, не выискивая, есть ли у них мысли, мешающие общей работе, есть ли у них помехи, подобные его помехам, пытаются ли они противостоять всему этому? Или может просто из-за того, что даже и не пытаются они разобраться в себе, поэтому в состоянии заниматься Торой и Заповедями? "Так зачем же тогда мне уподобляться всему тому, что в них есть?" - в итоге думает он. 

И не в состоянии тогда человек получить никакой поддержки от группы, потому что нет у него никакого единения с товарищами, никакого слияния с ними - ведь они не достойны того, чтобы стоило ему с ними соединяться. И тогда не получает он ничего от той силы, которая в изобилии есть в группе. Поэтому, мало того, что состояние его определяется как "духовное падение", и не чувствует он никакой потребности в духовном, но наполняют его мысли о собственном величии - что он может всех вразумить в группе. 

А группа может помочь лишь тогда, когда пришёл человек к своим товарищам не с поднятой гордо головой, оттого что он умный, а они глупцы, а когда отбрасывает он все своё высокомерие и тщеславие. 

Вернёмся же к первому вопросу - к тому, о чём писал "Зоар": "Когда состояние изгнания дошло до предела, тогда ...и умер царь Египетский", так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти", - ведь если человек не принимает в расчёт свои эгоистические желания, то для эгоизма это равносильно смерти. "И потому как упал царь Египетский - их правитель", - если эгоизм больше не властен над человеком, "то вспомнил Творец Исраэль и услышал их молитву", - раскрываются тогда в человеке истинно альтруистические желания, и вся его дальнейшая работа проходит соответственно желаниям, направленным к Творцу - свойство "Исраэль" в человеке. 

Это даёт нам основание полагать, что не поможет никакая молитва, если не пришёл ещё назначенный срок. Но если это действительно так, то к чему тогда все усилия, если всё равно Творец не услышит такую просьбу? 

Попросту говоря, когда придёт назначенное время, то почувствует человек состояние Духовного подъёма - пробуждение, посланное ему Творцом. И тогда Исраэль - внутренние устремления человека к Творцу, пробудившиеся сейчас, раскаявшись, вернутся к вере - осознает человек, что желание "получать для себя" является злом для него, и обратится к Творцу. 

Получается, что человек может повлиять только на время прохождения страданий. И значит, не стоит человеку ждать, пока придёт время его избавления от эгоизма, что прежде этого времени просьба об этом спасении не будет принята. Имеется в виду время прохождения страданий - как их количество, так и глубина, качественная их сторона. И есть определённое количество времени, в течение которого должны проявиться все отведённые данному человеку страдания - во всём их объёме и степени их ощущения. Но мы можем значительно сократить сами страдания тем, что все они раскроются в человеке в течение короткого времени. Но и тогда проявиться должно будет всё.